Appliquer Yoga + Méditation aux relations

La méditation et le yoga vous permettent de surmonter les tempêtes soudaines dans vos relations.

Lors de son mariage, la marraine de Chuck a donné un conseil au nouveau couple. « Ne vous endormez jamais en colère », les a-t-elle avertis. « Maquillez-vous avant la fin de la journée. Chuck pensait que c’était très sensé ; cela allait de pair avec son étude de la philosophie orientale. La cupidité, la haine et l’illusion étaient les causes de la souffrance. Pourquoi lui et sa femme voudraient-ils alimenter les feux de forces aussi destructrices ?

Pourtant, les choses ne se sont pas déroulées comme il l’avait imaginé. Quelques années après le début du mariage, Chuck et Rachel ont eu des disputes qui ne semblaient jamais se résoudre, du moins pas de la manière dont il pensait qu’elles devraient l’être. Chuck croyait toujours qu’ils ne devaient pas s’endormir en colère, mais en conséquence, il restait éveillé toute la nuit à traiter sa rage pendant que sa femme dormait.

Lors d’une séance avec moi plusieurs jours après la dernière dispute, Chuck m’a raconté ce qu’il avait traversé. Lui et Rachel étaient allés en voiture à la fête d’un ami, mais les instructions imprimées étaient erronées. Chuck est descendu à la sortie indiquée, s’est dirigé vers l’ouest comme on lui avait demandé, mais n’a pas pu trouver le point de repère suivant. Pourquoi n’était-il pas là, se demanda-t-il ? Il s’en prit à sa femme, présumant qu’elle ne lisait pas correctement les instructions. Irritée par son ton, elle lui assura qu’elle les lisait très bien, mais elle lui demanda de s’arrêter pour s’orienter.

Il lui a assuré qu’il le ferait, mais il est ensuite passé devant la station-service. Ils étaient déjà en retard, et il était convaincu qu’il pourrait trouver l’endroit : c’était quelque part dans cette rue. Il l’avait passé la veille, se souvint-il. Fonçant à la recherche des points de repère indiqués dans l’invitation, il s’est finalement arrêté dans un fast-food éclairé au néon tout droit sorti d’un film de David Lynch. Un groupe de quatre jeunes enchaînés en or regardait sa voiture. Il repartit dans l’autre sens alors que sa femme devenait de plus en plus furieuse.

Il lui a demandé très calmement d’arrêter de lui crier dessus, mais à l’intérieur, il était bouillonnant et indigné. Rachel n’a pas trouvé son calme forcé attrayant et a continué à être en colère contre lui. Il est devenu renfermé tandis que les fantasmes d’écraser leur voiture ont commencé à fleurir dans son cerveau. Il n’y a rien que Chuck déteste autant que d’être crié dans une automobile. Il n’aimait pas demander son chemin et était fier de sa capacité à trouver son chemin, même lorsqu’il était perdu.

Il sentait que Rachel ne lui faisait pas confiance quand elle perdait son sang-froid comme ça et le prenait régulièrement comme un coup porté à leur amour.

Il s’est finalement arrêté pour obtenir des directions dans un motel local, s’est rendu à la fête et a passé la soirée à attendre qu’elle s’excuse, même après avoir découvert que les instructions imprimées de leur hôte avaient, en fait, été défectueuses. Chuck et Rachel ont dansé une fois, sur « Respect » d’Aretha Franklin. L’ironie des paroles ne lui a pas échappé.

Mon ami Michael Eigen, un psychanalyste new-yorkais qui, contrairement à la plupart des descendants de Freud, n’est pas rebuté par la poursuite du sacré, raconte une histoire dans son livre Mortalité psychique (Jason Aronson, 1996) à propos d’un méditant nommé Ken qui est venu lui demander de l’aide avec son tempérament abusif. Tout au long de ma conversation avec Chuck, des flashs de Ken ont continué à apparaître. L’étude de cas de Ken s’intitule « StillnessStorminess », les flèches indiquant une relation dynamique entre les deux états, relation que Ken et Chuck ne voulaient pas accepter.

Le cœur de l’histoire est la colère de Ken et ses efforts pour utiliser la méditation bouddhiste pour la calmer. La colère s’est estompée et la paix s’est ouverte en lui dans la méditation. Mais ce n’était pas une paix qui pouvait durer. Ken se mettait toujours en colère au milieu de la vie de famille, à sa grande consternation. Ses attentes, pour lui-même et pour sa famille, étaient trop grandes. Il exigeait que la méditation calme la vie domestique et, déçu chaque fois qu’un conflit rompait sa stabilité méditative, il s’en voulait ou blâmait sa famille. Il voulait que sa famille vive selon ses valeurs, s’oriente vers la paix et le calme, et fasse de la méditation le centre de leur vie aussi. Il était révolté par le tumulte de la vie familiale et de plus en plus attiré par la simplicité d’une assise silencieuse.

« Une partie de la difficulté de Ken », dit Eigen, « était son désir caché de contrôler sa famille (peut-être la vie elle-même) avec une seule humeur. Il ne s’est pas contenté de goûter au calme, puis de passer dans le tumulte de la vraie vie. Il voulait gouverner le second par le premier. Une sévérité inconsciente structurait sa tranquillité. La méditation était centrée sur lui, mais elle masquait une exigence tyrannique que la vie ne soit pas la vie, que sa femme ne soit pas sa femme, que son enfant ne soit pas son enfant.

L’exigence tyrannique que sa femme ne soit pas sa femme… J’en ai parlé à Chuck. Il voulait des excuses de Rachel, et il ne pouvait pas croire qu’elle les retiendrait. Une sévérité inconsciente structurait sa tranquillité. Et ce que sa marraine avait dit ? Pourquoi Rachel ne pouvait-elle jamais dire qu’elle était désolée ? « Pourquoi ne pouvez-vous pas simplement lâcher prise ? » insista-t-elle, dans une référence entendue à ses années de pratique de la méditation.

Chuck a estimé qu’il devait se défendre, mais il manquait l’occasion de se concentrer sur le sens de soi qui était à l’origine de sa souffrance. Les bouddhistes tibétains appellent de tels moments « l’innocence blessée », lorsque vous êtes faussement accusé et que vous pensez : « Je n’ai pas fait ça ! » Le soi que nous considérons comme réel est le plus visible en ces temps d’indignation, et pour avoir la vision libératrice de l’absence d’ego, nous devons d’abord trouver le soi tel qu’il nous apparaît réellement. Ces moments d’innocence blessée sont des occasions privilégiées pour ce travail spirituel des plus psychologiques.

Dans son livre, le Dr Eigen explore la relation de Ken avec la colère et son dévouement à l’immobilité. Ken n’essayait pas seulement de calmer son propre esprit, il s’efforçait de faire taire un environnement précoce chaotique. « Avec le temps, il s’est rendu compte qu’il essayait d’obtenir de la méditation le calme qu’il n’avait jamais obtenu de ses parents. En partie, il a utilisé la méditation pour calmer ses parents (dans un fantasme inconscient), ainsi que lui-même.

Mais la méditation a frustré Ken dans son échec à transformer sa vie. Il en voulait trop et il a commencé à détester ce qui ne pouvait pas être changé. Au lieu d’utiliser la pratique de la méditation pour se déplacer entre des états d’orage et d’immobilité, pour lâcher l’un pendant que l’autre s’emparait, il a essayé d’utiliser la méditation pour dominer la vie. Il avait besoin d’une thérapie pour lui apprendre ce qu’il aurait pu aussi apprendre du yoga : comment passer d’une position à l’autre avec conscience et flexibilité. Chuck ressemblait beaucoup à Ken dans sa relation à la colère. Il avait une formule pour savoir comment les choses devaient se passer. Si lui et Rachel se sont disputés, ils devraient être capables de le traiter. Il essaierait d’admettre ses fautes, mais sa femme devrait pouvoir le faire aussi. Si elle allait se mettre si en colère contre lui, elle devrait au moins pouvoir s’excuser. Mais Rachel n’aimait pas parler de telles choses. Elle s’est fâchée, mais quand c’était fini, c’était fini. Elle n’aimait pas toutes les règles de Chuck.

Chuck avait du mal à laisser le combat disparaître de lui-même. Il a continué à vouloir ces excuses. Plusieurs nuits après leur dispute en s’endormant, Chuck avait tourné le dos à Rachel mais fut surpris alors qu’elle se blottit contre lui. Presque contre son gré, il s’installa dans sa douceur et sa chaleur. Elle lui fit du bien, et il apprécia momentanément son geste. Une partie de sa colère s’est dissipée. « Comme dans le yoga, donc dans la vie émotionnelle », ai-je dit. Le mouvement entre les formes est aussi important que les asanas eux-mêmes. Si vous vous fixez sur ce à quoi un asana devrait ressembler, vous ne faites pas vraiment l’asana. La conscience est plus importante que la forme extérieure, et la conscience peut passer par plusieurs états : colère, frustration ou bonheur. Le yoga, c’est accepter tous les états sans s’accrocher et sans repousser.

J’ai raconté à Chuck une histoire du nouveau livre de Jack Kornfield, Après l’extase, la lessive (Bantam Books) sur le maître zen Suzuki Roshi du San Francisco Zen Center. Les élèves lui demandaient toujours comment gérer des émotions difficiles comme la colère, même s’ils savaient déjà ce qu’il dirait. « Vous nous dites de simplement nous asseoir quand nous nous asseyons et de manger quand nous mangeons, mais un maître zen peut-il simplement être en colère de la même manière? » quelqu’un lui a demandé un jour. « Comme un orage quand il passe? » Suzuki Roshi a répondu. « Ahh, j’aimerais pouvoir faire ça. »

Mark Epstein, MD, est psychiatre à New York et auteur de Continuer à être (Livres de Broadway, 2001). Il étudie la méditation bouddhiste depuis 25 ans.