Yoga

Pouvez-vous adopter pleinement le yoga sans devenir végétalien ?

Il y a deux ans, je me suis rendu au Belize pour rendre compte d’un atelier d’instructeur de yoga spécialisé. Je pratique le yoga depuis un certain temps et je tenais pour acquis que je ne serais pas le seul végétalien du groupe. Pourtant, lorsque nous nous sommes réunis pour les repas, j’ai observé tous les autres participants manger de la viande et des produits d’origine animale. J’étais choqué. Dans mon esprit, être un pratiquant de yoga végétalien semblait intuitif, une adhésion au concept yogique de Ahimsaqui appelle à ne pas nuire aux autres.

Mais j’étais l’outsider du groupe, celui qui n’était pas instructeur. Peut-être je me trompais. Après tout, de nombreuses personnes viennent au yoga uniquement pour ses bienfaits sur la forme physique et ne connaissent peut-être même pas les aspects philosophiques. Néanmoins, longtemps après avoir déposé mon histoire sur l’atelier, je voulais toujours savoir : qu’est-ce que le yoga enseigne vraiment sur le fait d’être végétalien ?

Les racines de l’ahimsa

Le yoga, bien sûr, est une pratique séculaire. Ce que nous considérons comme le « yoga classique » nous vient des écrits appelés Les Yoga Sutras de Patanjali, compilé à un moment donné entre 500 avant notre ère et 400 de notre ère.

« Son système de yoga était et est toujours considéré par beaucoup comme l’un des six systèmes philosophiques de l’Inde ancienne », explique Sharon Gannon, fondatrice de la méthode de yoga Jivamukti et auteur de plusieurs livres, dont Yoga et véganisme : le régime des Lumières.

Bien que le livre de Patanjali soit bref, au chapitre deux, il établit ce qu’on appelle les « huit membres ». Considérez les membres comme un plan en huit étapes pour atteindre le yoga, où la définition du « yoga » est de pouvoir se joindre ou se connecter. « Se connecter avec Dieu, la source éternelle de bonheur, est le yoga ultime », déclare Gannon. « Ce qui est réalisé dans l’état yogique d’illumination est l’unité de l’être – mais pour y arriver, Patanjali suggère que vous vous connectiez d’abord bien avec les autres. »

La première partie de ce plan en huit étapes se concentre sur les yamas, un terme sanskrit qui signifie restriction.

« Dans le contexte des huit branches du yoga, les yamas se rapportent aux restrictions de comportement d’une personne par rapport aux autres », explique Gannon. Il y a cinq yamas : ahimsa (non nuisible), Satya (véracité), astéva (sans vol), brahmacharya (ne pas abuser sexuellement des autres), et aparigraha (manque de gourmandise).

« Tous les cinq yamas, pas seulement ahimsa, peuvent être appliqués à la façon dont nous traitons les autres animaux », déclare Gannon. « Le régime américain standard est un régime à base de viande et de produits laitiers qui implique des dommages, des mensonges, du vol, des abus sexuels et de la cupidité. »

Lorsque Holly Skodis, fondatrice de Yoga is Vegan et animatrice d’une salle de club hebdomadaire sur le yoga et le véganisme, a suivi sa première formation d’enseignante, l’ahimsa a été enseignée, mais avec une interprétation différente. « Il s’agissait davantage d’être gentil avec soi-même sans reconnaître tous les êtres sensibles », dit-elle.

Selon Gannon, cette compréhension rencontrée par Skodis – que l’ahimsa devrait s’appliquer à la façon dont on se traite – est une mauvaise interprétation. Au lieu de cela, souligne-t-elle, le deuxième yama des huit membres est niyama, contenant cinq observances qui décrivent comment une personne doit se traiter. Ahimsa n’en fait pas partie.

« Si Patanjali voulait que l’ahimsa s’applique à la façon dont une personne se traite, il l’aurait placé dans niyama », dit Gannon. « Patanjali l’a conçu comme une directive pour les aspirants yogis à pratiquer en ce qui concerne leur relation avec les autres afin qu’ils ne causent pas de mal aux autres. »

Faut-il être végétalien pour adopter pleinement le yoga ?

Et nous revenons donc à ma question initiale de ce voyage au Belize : les yogis, en particulier ceux qui enseignent le yoga, doivent-ils toujours être végétaliens ?

« Bien sûr, je pense que la réponse est oui », déclare Skodis. « Mais pendant que nous nous dirigeons tous vers cette destination finale de la libération, il y a des enseignants pour chaque élève, et tous les élèves ne voudront pas être végétaliens pour pratiquer le yoga, et le yoga ne devrait pas non plus exclure ceux qui ne sont pas végétaliens. »

Pour Skodis, cependant, son propre choix est clair. « Bien qu’il soit impossible d’être en alignement avec l’ahimsa tout le temps », dit-elle, « lorsque vous commencez à découvrir les pratiques qui entrent dans la façon dont la nourriture se retrouve dans votre assiette, vous comprenez rapidement que la viande et les produits laitiers vont à l’encontre de l’ahimsa. »

Jivamukti Yoga, fondé par Gannon, définit le yoga comme un chemin vers l’illumination par la compassion pour tous les êtres. Sa fondation est basée sur cinq principes, ahimsa en étant un.

« Les droits des animaux et le véganisme relèvent du principe ahimsa et constituent une partie importante des enseignements qui seront communiqués par un professeur de yoga Jivamukti », déclare Gannon, ajoutant que Jivamukti accueille toute personne intéressée par le yoga, même ceux qui ne le sont pas. encore vegan, pour suivre sa formation de professeur. Elle estime que bien que la plupart des enseignants qui s’inscrivent ne soient pas végétaliens, environ 90 % deviennent végétaliens à la fin de leur formation.

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