Ouvrez les yeux et méditez

Lorsque nous méditons, nous pensons souvent à « aller à l’intérieur ». Nous fermons les yeux et concentrons notre attention sur certaines
processus se produisant spontanément, comme notre respiration, ou effectué délibérément, comme la répétition d’un mantra.
L’hypothèse logique – et une idée renforcée par nos professeurs – est que l’objet de notre méditation, notre
Soi authentique, est quelque part « à l’intérieur » de nous. Cette croyance s’accompagne de l’idée que le monde « extérieur », avec ses
l’agitation distrayante, est un obstacle à la méditation. Patanjali décrit cette vision classique de la méditation
dans le Yoga Sutra. Pour lui, le monde matériel était dépourvu de Soi et était finalement un obstacle à la réalisation du Soi.
Le yogi classique est souvent comparé à une tortue rétractant ses membres et sa tête dans sa carapace, comme ici dans la Bhagavad
Gita :

Ayant repris tous ses sens
des objets des sens, comme une tortue
rentre dans sa coquille,
cet homme est un homme d’une sagesse ferme.
(Bhagavad Gita 2:40, traduction de Stephen Mitchell)

Mais certaines écoles de yoga sont fondées sur la croyance en un Soi divin qui crée, soutient et imprègne le monde environnant.
monde et ses habitants. Selon les mots du savant tantrique Daniel Odier, l’univers est une densité ininterrompue
de conscience remplie par le Soi. Alors que le monde extérieur est infiniment divers, il est unifié dans ce Soi divin. « À l’intérieur » et « à l’extérieur » sont donc mieux compris comme des emplacements relatifs plutôt qu’absolus.

Selon ces écoles de pensée, si nous excluons le monde extérieur de notre méditation, nous coupons au sens figuré le
Soi en deux, et le mieux que nous puissions espérer est une réalisation partielle du Soi. « Aller à l’intérieur » est une première étape importante
dans l’établissement de ce que nous pensons être la conscience intérieure. Mais ensuite, à partir de ce centre de conscience, la prochaine étape consiste à tendre la main et à embrasser le monde extérieur comme n’étant pas différent de ce que nous pensons être notre Soi intérieur.
le sceau du bonheur

La plupart des livres traditionnels de hatha yoga du XIVe au XIXe siècles mentionnent ce type de pratique « bifocale »,
qui est communément connu sous le nom de Shambhavi Mudra—le sceau (moudra) qui produit le bonheur (shambhavi).
Shambhu (d’où le mot shambhavi est dérivé), ou Shiva, se réfère alors à l’état auto-réalisé,
qui produit le bonheur. Un mudra est considéré comme un dispositif d’étanchéité avec une surface surélevée, comme une chevalière.
De la même manière, l’anneau imprime une impression sur une surface douce semblable à de la cire, de sorte que Shambhavi Mudra imprime ou scelle son
empreinte divine sur la conscience réceptive du méditant, qui se transforme en une image du Divin.
Grâce à un certain type de technique physique ou mentale, un mudra scelle ou ferme également un canal d’énergie normalement ouvert, scellant et recirculant ainsi l’énergie du corps pour intensifier l’effort méditatif.

Vous connaissez peut-être les sceaux des mains (les hasta ou kara mudras), qui sont de simples configurations des mains et des doigts qui sont généralement effectuées pendant le pranayama ou la méditation. Mais il existe deux autres catégories de mudras : les sceaux de conscience (citta mudras) et les sceaux corporels (kaya mudras). Les sceaux de conscience sont des visualisations détaillées censées sceller la conscience dans certaines zones du corps. Les joints corporels sont des exercices qui consistent à façonner ou à joindre différentes parties ou organes du corps, tels que les lèvres, la langue ou le ventre; par exemple, le Crow Seal (Kaki Mudra) consiste à pincer les lèvres comme un bec de corbeau et à siroter de l’air. On prétend que les mudras peuvent conjurer la maladie, prolonger la durée de vie et, s’ils sont exécutés correctement, conduire à la réalisation du Soi. Environ deux douzaines de mudras (y compris leurs proches parents, les bandhasou serrures) jouent un rôle central dans le hatha yoga traditionnel, bien qu’aujourd’hui les sceaux du corps et de la conscience soient pour la plupart négligés ou oubliés dans la pratique occidentale centrée sur les asanas.

Shambhavi Mudra est donc une méditation les yeux ouverts conçue pour intégrer (ou peut-être réintégrer) notre vie intérieure et
mondes extérieurs. Dans les textes historiques, les instructions pour pratiquer le sceau de Shiva ne vont pas au-delà de la pratique
le sceau en méditation (voir « Pratiquer le sceau » ci-dessous). Mais si vous voulez vraiment embrasser le monde extérieur à travers
méditation, il semble approprié de faire connaître au monde la pratique du sceau de Shiva.
Vous pouvez d’abord essayer d’appliquer Shambhavi Mudra pendant votre pratique d’asana, en assimilant l’asana sur lequel vous travaillez avec le monde extérieur. Essayez de vous identifier à ce monde de manière à ne plus fais mais plutôt
devenir cette pose. Alors vous serez peut-être prêt à introduire la conscience shambhavi dans votre vie quotidienne, avec prudence au
d’abord, peut-être en marchant dans une rue calme ou assis dans le parc, élargissant progressivement la portée de votre étreinte.
Finalement à travers Shambhavi Mudra, comme l’écrit le savant hindou Mark Dyczkowski dans son livre La Doctrine de
Vibration, le pouvoir de la conscience « se manifeste à deux niveaux simultanément », c’est-à-dire individuellement et
cosmiquement, afin que ces « deux aspects soient vécus ensemble dans la réalisation bienheureuse qui résulte de la
union des états d’absorption interne et externe. C’est ainsi que nous sommes scellés et estampillés
Conscience de Shiva.

Pratiquer le sceau

Commencez par imaginer les canaux énergétiques subtils de votre corps, ou nadis, qui se comptent traditionnellement par dizaines ou centaines de milliers. Ils sont souvent comparés à des nerfs ou à des veines, mais je pense qu’une analogie plus appropriée consiste à les considérer comme des courants océaniques, s’écoulant d’un endroit situé derrière l’arête du nez. Cet endroit a une importance énorme dans le yoga,
et est connu sous le nom de l’Œil de la Sagesse (jnana chaksus), la molette de commande (chakra ajna), ou comme nous le ferons
appelez-le, la station de Shiva (Shiva stana).

Pour la première étape de la méditation, fermez les yeux, « rentrez à l’intérieur », et pendant quelques minutes faites lentement circuler votre
conscience comme un fluide subtil à travers ces canaux imaginaires, jusqu’à ce que vous le sentiez s’infiltrer dans chaque cellule
de votre corps. Puis, tout aussi lentement, imaginez que vous extrayez ce fluide des canaux et que vous le rassembliez en un point
Gare de Shiva. Imaginez qu’aucune conscience fluide ne puisse s’échapper de ce point.

Les anciens textes ne décrivent aucun préliminaire à l’étape 2, mais je pense qu’il est préférable de faire quelques petits pas avant
tenter le Shambhavi Mudra complet. Commencez dans une pièce sombre face à un mur blanc. Avec votre conscience fixée fermement
dans la station de Shiva, la source de votre conscience fluide, ouvrez vos yeux à moitié, stabilisez-les, essayez de ne pas
clignez des yeux (les yeux mi-clos aideront à calmer votre réflexe de clignement), et, pour paraphraser l’instruction traditionnelle,
« Regarde dehors, mais ne vois pas. » Bien sûr, dans une pièce sombre regardant un mur blanc, il n’y a pas grand-chose à voir de toute façon.
Ce que vous faites ici est double : vous vous habituez à méditer les yeux ouverts et vous fournissez une
situation dans laquelle votre attention ne sera pas tentée de se précipiter dans le monde.

Une fois que vous êtes à l’aise avec cette pratique, illuminez la pièce et continuez à regarder le mur blanc. Prochain,
détournez-vous du mur et concentrez-vous sur un objet familier mais relativement sans relief, comme un bloc de yoga, positionné
sur le sol devant vous. Enfin, à mesure que vous devenez plus à l’aise avec la pratique, regardez « dehors » dans votre pratique
espace.

Ce qui se passe ensuite, pour paraphraser Patanjali, c’est que l’emprise physique et psychologique de votre individu limité
le corps-esprit se détend. Votre conscience s’étend au-delà de ses limites normalement perçues pour rencontrer ce que Patanjali appelle «l’infini», la conscience qui imprègne tout l’espace. À ce stade de la méditation, j’éprouve souvent un sentiment de grande ouverture et de paix, comme si le « je » était toujours là, mais il y a plus dans ce « je » que ce dont je suis habituellement conscient.

L’éditeur collaborateur Richard Rosen est le directeur du Piedmont Yoga Studio à Oakland, en Californie.