Bien-être

Les yogis doivent-ils méditer ?

« ], « filter » : { « nextExceptions » : « img, blockquote, div », « nextContainsExceptions » : « img, blockquote, a.btn, a.o-button »} } »&gt ;

Si vous ne méditez pas, faites-vous vraiment du yoga ?

Le succès du yoga en Occident a peut-être eu un prix élevé. De nombreux professeurs craignent que le yoga à l’américaine n’ait perdu quelque chose de spécial, à savoir la méditation. La méditation, et non les postures, est au cœur du yoga, soulignent-ils. Dans l’Inde de Patanjali, yoga et méditation étaient presque synonymes. Pourtant, la méditation ne joue qu’un rôle mineur dans de nombreux cours de yoga aux États-Unis. Dans d’autres, elle n’est pas enseignée du tout.

« De nombreuses écritures yogiques importantes indiquent que le hatha yoga doit être pratiqué dans le contexte du raja yoga (le yoga de la méditation) », explique Stephen Cope, auteur de Le yoga et la quête du vrai moi (Bantam, 1999), qui a rejoint un chœur de plus en plus nombreux appelant le yoga américain à se souvenir de son héritage.

Certains étudiants en yoga considèrent la méditation comme un bagage culturel ennuyeux et apprécient d’apprendre les postures sans elle. Mais qu’en est-il si votre expérience du yoga vous a inspiré à aller plus loin, dans la spiritualité yogique ? Si votre professeur de yoga ne vous donne pas de conseils sur la méditation, par où commencer ? Puisque le yoga vient de l’Inde, votre technique de méditation doit-elle être hindoue ou bouddhiste ? Le bouddhisme zen est-il acceptable ? La paix intérieure que vous ressentez déjà pendant les cours de yoga compte-t-elle ?

La méditation et son rôle dans le yoga sont des sujets largement incompris, même dans le monde du yoga. Avant de découvrir toutes les divisions sectaires dans le style de méditation, il faut d’abord clarifier ce que signifie la méditation et ses racines dans l’histoire de l’humanité.

Le mot « méditation » recouvre de nombreuses pratiques disparates sous une grande tente quelque peu désordonnée. Visualiser, se perdre dans un livre provocateur, réfléchir à une idée complexe – au sens large, tout cela peut être considéré comme de la méditation. Mais dans le yoga et le bouddhisme, la méditation fait généralement référence à des pratiques plus formelles de concentration de l’esprit et d’observation de l’instant présent.

La méditation formelle est conçue pour nous amener au-delà des illusions créées par nos pensées et nos sens, afin que nous fassions l’expérience de chaque chose dans sa forme la plus authentique. Les sages affirment qu’elle mènera les pratiquants les plus avancés jusqu’à l’illumination, ce qui, pour les hindous, signifie la réalisation de notre divinité intérieure et, pour les bouddhistes, une sorte de réalisation de soi plus séculaire. Peu d’entre eux atteindront cet état exalté, admettent les maîtres, mais la méditation confère de nombreux avantages en cours de route, notamment le calme intérieur, de sorte que tout le monde est gagnant.

La plupart des techniques classiques font appel à un objet sur lequel l’esprit se concentre, tel qu’un mantra (répétition de mots ou de sons sacrés), une image ou les mouvements ordinaires de la respiration. D’autres formes, en particulier les formes bouddhistes, préconisent un type de conscience plus libre et une recherche sur l’existence d’instant en instant. Dans presque tous les styles, l’apport sensoriel est réduit au minimum, généralement en s’asseyant dans une position détendue et stable, mais aussi en marchant ou en effectuant des exercices simples.

La méditation n’est cependant pas une prière. Krishnamurti fait la distinction entre les deux en notant que la prière est une supplication ou une requête adressée à Dieu (ou à l’intelligence cosmique) par quelqu’un qui cherche à obtenir une gratification. Dans la méditation, on ne demande rien et on prend ce que l’on reçoit. Et ce que vous obtenez certains jours n’est que le reflet de votre propre esprit occupé.

L’une des idées fausses les plus répandues concerne la connotation religieuse supposée de la méditation. Si certaines techniques hindoues consistent à répéter silencieusement un nom sanskrit pour Dieu, les méthodes bouddhistes classiques font appel à des pratiques culturellement neutres telles que le comptage des inspirations et des expirations. C’est pourquoi quelqu’un comme Phil Jackson peut s’en tirer en exhortant ses Lakers de Los Angeles à méditer pour améliorer leurs performances, ou une entreprise peut enseigner la méditation pour stimuler la créativité de ses employés.

Une brève histoire de Om

La méditation a probablement été découverte par les protohumains à l’époque archaïque, note le sanskritiste Willard Johnson, auteur de l’histoire de la méditation. Rentrer chez soi à dos de bœuf (Beacon, 1986). Johnson suggère que les premiers hommes sont peut-être tombés sur la méditation peu après avoir domestiqué le feu et commencé à l’utiliser pour le chauffage central. Se blottissant près de leurs feux pour se réchauffer, ils passaient probablement des heures à fixer les flammes hypnotiques. À un moment donné, ils ont dû remarquer que cette pratique pouvait produire un état de conscience altéré.

Johnson suppose que les peuples archaïques auraient également remarqué que certaines plantes, l’orgasme sexuel, les traumatismes physiques et les expériences de mort imminente produisaient des états d’esprit inhabituels et qu’ils auraient inventé des techniques de méditation pour les recréer. Par ailleurs, le poète et essayiste Gary Snyder a émis l’hypothèse que la méditation aurait été développée par les premiers chasseurs. En l’absence d’arcs ou d’autres armes à longue portée pour abattre leurs proies, les chasseurs se sont peut-être entraînés à calmer leur esprit afin de pouvoir traquer les animaux méfiants.

Les premières traces de méditation en tant que discipline pour les laïcs, par opposition aux prêtres, apparaissent environ 500 ans avant J.-C. en Inde et en Chine. Les premiers méditants laïcs en Inde appartenaient à la génération Woodstock de cette culture, qui s’est rebellée contre le monopole des prêtres sur la communion cosmique et a créé ce que nous connaissons sous le nom de bouddhisme et d’hindouisme. Il se peut qu’ils aient essayé de reproduire les extases du soma de l’âge védique de l’Inde, tout comme les « flower children » des années 1960 ont adopté la méditation comme un état d’euphorie naturelle.

Vers 200 après J.-C., l’auteur indien Patanjali a écrit son Yoga Sutra, résumant pour la consommation de masse la « science du yoga ». Il a fait un travail si minutieux que le Yoga Sutra reste aujourd’hui la source principale en la matière. Contrairement à ce que croient de nombreux étudiants en yoga, son texte parle peu des postures de hatha yoga, dont la pratique n’était pas très répandue à l’époque. Il définit le yoga comme « l’arrêt (temporaire) des vagues de l’esprit » (traduction de Johnson). La voie directe vers cet arrêt, écrivait-il, est la méditation régulière. Les asanas décrits dans ses sutras font référence à des postures de méditation, Patanjali entendant par là tout ce qui est relaxant et stable pour le corps et l’esprit.

La méditation a fini par apparaître en Occident, mais il est possible qu’elle se soit également développée à partir de sources hindoues et bouddhistes, explique M. Johnson. La plupart des styles orientaux populaires d’aujourd’hui sont basés sur l’hindouisme ou le bouddhisme, car les taoïstes chinois – l’autre grande culture de méditation en Asie – n’ont jamais manifesté d’intérêt pour la promotion de leurs pratiques auprès des étrangers.

Savoir-faire médical

Des études sur la méditation en tant que bonne médecine ont été publiées dans la presse populaire depuis les années 1960. La recherche indique que la méditation diminue le stress corporel, ce qui peut faire baisser la tension artérielle, réduit le risque de crise cardiaque et d’accident vasculaire cérébral en améliorant la santé des artères et soulage les personnes souffrant de douleurs chroniques. La méditation s’est révélée très efficace dans le traitement de troubles psychologiques tels que les troubles obsessionnels compulsifs, la dépression et l’anxiété.

De nombreuses personnes pratiquent également la méditation pour faire avancer leur carrière ; les artistes, les écrivains et les responsables marketing méditent pour attirer la muse dans leur vie. Si ces applications pragmatiques semblent refléter le matérialisme qui caractérise le yoga américain en général, rappelez-vous que la méditation n’a pas de signification spirituelle intrinsèque.

De par sa conception, elle ne poursuit aucun but. Un but, après tout, est une pensée, et dans la méditation, nous observons les pensées et n’essayons pas de les générer.

La méditation est un outil, pas un projet. Cela dit, le projet le plus grandiose, disent tous les grands maîtres, est celui qui vise le plus haut : la fin de la souffrance humaine. Dieu habite en vous comme vous, disent les Hindous, mais tant que vous n’en aurez pas fait l’expérience par la méditation, la douleur de l’existence continuera.

Les bouddhistes ont une approche plus psychologique du même sujet. Les causes de votre souffrance peuvent être comprises, disent-ils, grâce à la méditation et à une vie en pleine conscience, ce qui permet de dépasser la souffrance pour atteindre, selon les mots du professeur bouddhiste vietnamien Thich Nhat Hanh, « la joie, l’aisance et l’émerveillement ».

Choisir une pratique

À première vue, de nombreuses pratiques de méditation semblent interchangeables. Par exemple, le Bouddha a critiqué les méditations yogiques de son époque en affirmant que si elles concentraient l’esprit et conduisaient à des états mystiques élevés, elles ne menaient pas à la « Vérité ultime ». Ce qui lui a permis d’atteindre le sommet, a-t-il dit, c’est la technique qu’il a découverte : vipassana, ou « compréhension de la nature des choses ».

Loyauté mise à part, les différences entre les techniques courantes ont-elles vraiment de l’importance ? Cope, qui est également chercheur en résidence au Kripalu Center for Yoga and Health à Lenox, dans le Massachusetts, pense que oui. Il fait la même distinction que le Bouddha entre les techniques qui favorisent la concentration et celles qui élargissent la conscience. Les styles de concentration sont les meilleurs pour développer « un sens profond de la stabilité, une unité d’esprit, de la douceur, du calme et de l’équanimité », dit-il. « Ils combattent l’anxiété et le sentiment de fragmentation du moi.

Vipassana, en revanche, peut parfois être dérangeant, selon Cope. L’esprit doit faire face au fait que « toute expérience est éphémère ; il n’y a pas de soi permanent sous son propre pouvoir. Le moi ou l’ego ressent cela comme une menace ». Au-delà de l’inconfort, vipassana apporte une contribution irremplaçable au développement spirituel, estime-t-il. Idéalement, les méditants devraient pratiquer à la fois la concentration et la perspicacité, comme l’a fait le Bouddha.

L’enseignement de ces styles dépasse largement l’espace imparti ici, mais il est préférable de commencer par les bases de la méditation de concentration. Dans la « respiration attentive », une technique de concentration du bouddhisme Theravada (Asie du Sud), vous observez votre respiration tout en notant silencieusement la « montée » et la « descente » ou l' »inspiration » et l' »expiration » à chaque inspiration et expiration, respectivement. Au début du zen, les respirations peuvent être comptées à la place d’une seule jusqu’à 10, puis recommencées. Dans une forme hindoue courante, un yogi répète silencieusement un mantra sanskrit qui est un nom de Dieu ou qui a une autre signification sacrée. Dans les tratak, vous fixez la flamme d’une bougie à une distance d’environ 20 pouces. Dans le bouddhisme tibétain, on peut fixer un mandala (diagramme sacré) ou réciter un mantra.

Ces techniques ont en commun de donner à l’esprit quelque chose de simple à faire, de sorte que votre conscience – qui est séparée de la pensée – ne s’identifie pas à elle. Lorsque vous remarquez que vous êtes distrait de l’objet de la méditation, vous vous concentrez à nouveau sur lui. De cette façon, vous développez la « pensée unique » et le calme, car l’objet de la méditation remplace les flux de pensées à l’origine de vos angoisses.

À la concentration, les bouddhistes ajoutent le vipassana, qui est une forme non intellectuelle de compréhension et de recherche ; en gros, il s’agit d' »être là » à tout moment. Cela prend de nombreuses formes subtiles et s’étend, au-delà de la méditation formelle, à la manière dont vous vous occupez de votre vie. C’est donc simplifier à l’extrême que de dire que toutes les méditations sont identiques.

Le style qui vous convient peut être une question de goût. Si vous n’aimez pas « parler de Dieu », vous préférerez peut-être le zen ou les formes bouddhistes Theravada enseignées par des maîtres aussi connus que Thich Nhat Hanh et Jack Kornfield. Le zen et la méditation vipassana reflètent des valeurs similaires. Les pratiques hindoues et tibétaines peuvent être un peu plus élaborées, bien que le style de mantra « so-ham » que j’ai appris de Swami Muktananda (dire « so » à l’inspiration, « ham » à l’expiration) ressemble presque à la respiration consciente par son élégance et l’attention portée à la respiration.

Prendre le temps

La commodité peut également déterminer la façon dont vous choisissez de méditer. De nombreux enseignants de styles de concentration estiment qu’il faut méditer pendant au moins 20 minutes une ou deux fois par jour pour que cela fasse une différence. L’assise Vipassana prend également du temps. Si vous ne pouvez pas dégager un tel espace, n’essayez pas de le forcer ; sinon, vous risquez de vous retrouver à méditer sur ce que vous n’arrivez pas à faire.

Essayez plutôt de superposer la méditation à vos activités régulières. Faites votre travail avec concentration et cœur. Si vous vous promenez régulièrement, marchez en pleine conscience, en vous observant sans vous laisser aller à des pensées. Lorsque vous faites la queue à la caisse, observez votre respiration et faites un mantra. Lorsque vous êtes allongé dans votre lit avant de dormir, comptez les respirations, pas les moutons.

Si vous avez la possibilité de vous asseoir pour méditer, rappelez-vous les paroles de Patanjali et choisissez une posture confortable, ce qui peut signifier s’asseoir sur une chaise. Ne croyez pas que le lotus complet soit la posture de prédilection des méditants. Les yogis indiens ont historiquement médité en lotus complet uniquement parce que « c’est la façon dont les Indiens s’assoient de toute façon », dit Johnson. Il en va de même pour la posture à genoux dans le zen.

Si ces positions sont douloureuses, ne vous sentez pas obligé de faire la grimace. « Notre pratique doit être intelligente », écrit Thich Nhat Hanh, c’est-à-dire confortable pour le corps et l’esprit. Il recommande parfois de s’allonger sur le dos, les bras le long du corps. Si vous pouvez rester conscient de cette façon, c’est aussi bien que n’importe quelle autre.

Les maîtres hindous et bouddhistes conseillent traditionnellement aux méditants de s’asseoir dans un espace propre et agréable. Le pouvoir d’un bureau bien rangé a le même effet à la maison, mais si vous vous sentez à l’aise au milieu d’un fouillis créatif, qu’il en soit ainsi. L’encens et l’art mystique créent une atmosphère qui peut aider à orienter votre conscience vers la tâche à accomplir, mais, là encore, ils ne sont pas nécessaires.

Le calme ? C’est préférable, mais facultatif. Lorsque j’ai commencé à méditer au milieu des années 1970, j’habitais à deux pas d’un atelier de carrosserie. Les marteaux pneumatiques commençaient à 6h30, à peu près à l’heure où je commençais à méditer. Pas de problème – même si le bruit dominait le quartier, il n’était pas plus fort que celui que j’avais dans la tête.

La méditation peut-elle aider mon yoga ?

Vous ressentez peut-être déjà un sentiment de paix grâce à votre pratique du yoga. Vous avez peut-être l’impression d’avoir déjà atteint certains des autres avantages de la méditation décrits ci-dessus. Il y a une bonne raison à cela : En termes bouddhistes, les asanas sont leur propre type de méditation ; pour réaliser des postures difficiles, vous devez vous concentrer sur votre corps et votre respiration et vous détendre dans la pose. Être attentif à son corps pendant qu’on l’occupe est une technique classique prescrite par le Bouddha.

Dans le yoga classique également, la méditation et les postures vont de pair. « Il s’agit en fait de la même chose », explique M. Cope. « Avec les postures, vous entraînez également l’équanimité et vous entraînez l’esprit à se concentrer. Le corps est l’objet de cette concentration.

« Vous entraînez également la conscience », ajoute-t-il. « Vous conditionnez l’esprit à scanner pour voir comment les choses évoluent, pour voir le flux et le reflux de l’énergie dans le corps subtil. Il s’agit des mêmes compétences que celles que l’on acquiert dans la méditation.

Mais pas nécessairement au même degré. Souvent, plus la méditation est profonde, plus le yoga est intense. Cope en a fait l’expérience. « Lorsque je participe à une retraite de méditation, ma pratique des postures est beaucoup plus profonde. Ma souplesse est plus grande. Les états conditionnés du corps sont perçus à travers. C’est puissant.

Alan Reder est co-auteur de Listen to This ! Les plus grands musiciens recommandent leurs artistes et enregistrements préférés (Hyperion, 1999) et The Whole Parenting Guide (en anglais) (Broadway Books 1999).

Articles similaires :

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Bouton retour en haut de la page