Pour vivre une profonde ouverture du cœur, imaginez-vous près de la fin de la vie.
Lors de mon premier voyage en Inde en 1971, un ami yogi m’a emmené aux bûchers funéraires près du Gange. Il m’a dit que la crémation est courante en Inde et que certains yogis pratiquent la méditation en regardant les incendies et les corps en train de brûler, ce qu’il a suggéré que nous fassions.
Nous nous sommes assis près de la rivière sacrée et avons regardé un corps, crépitant et carbonisant, disparaître dans son essence de poussière et de lumière. Il a fondu en un film de cendres et a flotté en aval.
Alors que je regardais le corps brûler sur un tas de bûches, ma répulsion a lentement commencé à s’estomper. J’ai ressenti de la tristesse et de la joie, une fin et un début. Mon cœur a commencé à s’adoucir et à s’ouvrir, et j’ai vu plus profondément la vie et la mort à travers la porte des flammes.
Ma propre naissance, ma mort, mon sentiment de mortalité, ainsi que la présence et le départ d’êtres chers ont traversé ma conscience. J’ai ressenti la brièveté d’une vie, l’importance des relations et la puissance des moments de clarté.
Un calme et une beauté extraordinaires ont rempli la soirée, alors qu’une lueur rose est apparue contre le ciel bleu, reflétant et attirant l’attention sur les herbes printanières délicates qui bordent les collines. Lentement, la lumière, et avec elle la beauté, s’est estompée, et j’ai presque commencé à pleurer son départ, comme nous le faisons la perte inévitable de choses chères. Mais le clair de lune est arrivé et a commencé à éclairer le ciel, les arbres et les nuages. La beauté a commencé à se révéler, à renaître de nouvelles façons.
Dans la culture occidentale, nous n’aimons pas penser à la mort, et nous repoussons généralement l’idée de notre propre fin dans un futur lointain. Mais la mort est toujours présente, tout autour de nous – les plantes, les insectes et les êtres vivants de toutes sortes, même les étoiles et les galaxies, meurent et naissent toujours. La mort nous enseigne que la séparation est inévitable et que tout doit passer, pas seulement les êtres vivants, mais aussi les expériences et les relations. Nous pouvons soit faire le deuil et résister à la perte du passé, soit garder les yeux sur la danse toujours présente et en constante évolution de la dissolution et de la création qui est la vraie nature du domaine matériel dans lequel nous vivons. La fin est inévitable, tout comme l’est la naissance du nouveau. La méditation sur les fins peut ouvrir nos cœurs et nous remplir d’amour et de compassion et nous apprendre à lâcher prise.
Éveillez-vous à votre vraie nature
La méditation sur la mort peut se faire en se souvenant et en invoquant la perte d’êtres chers ou en étant totalement présent auprès des malades ou des mourants. Cela peut être fait lors d’un enterrement, ou simplement en s’asseyant, en respirant tranquillement et en invoquant la réalité et la présence de la mort dans nos vies.
Pour notre état d’esprit occidental, l’idée d’une pratique de méditation sur la mort peut sembler macabre, voire diabolique. Nous sommes conditionnés à craindre la mort et à masquer sa réalité avec des croyances et des espoirs. Mais en Orient, la méditation sur la mort est souvent perçue comme un moyen de nous éveiller à notre nature éphémère et d’ouvrir notre cœur à l’amour.
Le concept philosophique de l’apprentissage de la mort remonte à des millénaires en Inde, au moins aux Upanishads, où un garçon sacrifié, Nachiketas, affronte le dieu de la mort et suscite une conversation. Le Bouddha a été isolé dans la jeunesse de l’exposition à la maladie, à la vieillesse et à la mort. Quand il a grandi et qu’il a vu ces choses pour la première fois, il a été poussé puissamment dans la méditation de la mort, qui l’a finalement conduit à son propre éveil.
Des personnalités modernes pratiquaient également la méditation de la mort. Dans sa jeunesse, le sage indien Ramana Maharshi assista à la crémation de son père et, quelques années plus tard, se coucha et simula sa propre mort, à laquelle il attribua son réveil. Le professeur spirituel et philosophe J. Krishnamurti a souvent écrit et parlé de l’importance de ressentir et de regarder notre propre mort, et de laisser notre contemplation nous conduire à l’amour et à la compassion.
Dans la lumière
Il y a environ 15 ans, j’ai téléphoné à mon père alors âgé de 85 ans, qui était normalement un peu distant et égocentrique. Ce jour-là, je l’ai trouvé exceptionnellement ouvert et attentionné. Il a posé beaucoup de questions sur la façon dont ma vie allait. Sentant à quel point il se comportait différemment, je lui ai demandé si quelque chose d’inhabituel ou d’important s’était produit. Il a dit non. Puis j’ai posé des questions sur sa semaine. Il m’a dit qu’il s’était rendu sur la tombe de ma mère au cimetière et qu’il cherchait des arrangements pour son propre terrain funéraire à côté du sien. J’ai réalisé que mon père faisait une forme de méditation de la mort et que cela lui avait ouvert le cœur.
Lorsque nous visitons une tombe, rencontrons un mourant ou assistons aux funérailles d’un être cher, nous repartons généralement le cœur plein, plus sensibles aux autres et plus attentionnés. Ces rappels de la mort peuvent nous réveiller, nous aider à ressentir la puissance du moment et nous rappeler de chérir notre vie et toutes nos relations.
En 2005, j’ai perdu trois personnes proches de moi : mon père, George E. White ; ma belle-mère depuis 35 ans, Doris White; et mon étudiant et cher ami, Frank White. Plusieurs amis, parents, étudiants et moi avons organisé une cérémonie du feu au centre de retraite White Lotus à Santa Barbara, en Californie, pour leur décès – trois Blancs dans la lumière. Nous nous sommes assis dehors autour d’un feu qui faisait rage et avons chanté, offrant une partie des cendres incinérées aux flammes. Nous avons médité sur les flammes dansantes et le cercle de la vie de la naissance à la mort. Nous avons passé un bâton de parole et partagé des idées sur notre propre vie et notre mort et sur la manière dont ces trois êtres avaient enrichi nos vies.
Pendant que chaque personne autour du cercle parlait, nous avons partagé des histoires sur les trois personnes que nous avions connues, aimées et perdues. J’ai été frappé par le fait que ces personnes avaient appris à chacun de nous des choses différentes. Les mots ont révélé de nouvelles facettes de quelqu’un maintenant disparu, mais né de nouveau à travers chaque personne.
Toi aussi tu passeras
Une autre forme de méditation sur la mort consiste à s’asseoir avec l’intention de se projeter et de se vivre dans la vieillesse, vers la fin de la vie. Le méditant se visualise avec des capacités diminuées, telles que moins d’énergie, de mobilité et de vue, et imagine les autres qualités désagréables de la vieillesse.
Pourquoi faire un exercice aussi déprimant ? Parce que c’est une folie courante chez les jeunes de penser que de telles choses ne nous arriveront jamais. Dans notre naïveté, nous sentons que nous surmonterons les problèmes de la maladie et de la vieillesse. Nous allons pratiquer le yoga, manger correctement et apprendre à nous soigner. Heureusement, nous pouvons préserver notre vitalité dans une large mesure, mais tous les corps s’usent, vieillissent et finissent par mourir. Cette réflexion sur la mort, le vieillissement et la perte ne doit pas être abordée avec crainte ; il est censé être le germe de quelque chose de positif et d’illuminant.
La prise de conscience que ces choses arriveront à chacun de nous nous offre une source de sagesse et de conscience qui peut informer notre vie, l’imprégnant d’appréciation, de soin, d’attention et d’une prise de conscience du caractère précieux de la vie. Cette méditation nous aide à éviter de devenir engourdi et mécanique et donne de la valeur au moment présent. Bien que cela puisse sembler contre-intuitif, la méditation sur la mort est destinée à nous éveiller au miracle et à la beauté de la vie et de l’amour, ici et maintenant.
Adapté de Yoga au-delà de la croyance par Ganga White, qui est codirectrice de la White Lotus Foundation à Santa Barbara, en Californie.
