Il n’y a pas de place pour chercher l’esprit ;
c’est comme les empreintes des oiseaux dans le ciel.
Zenrin
Si vous avez déjà suivi un atelier de méditation, vous avez probablement appris des instructions spécifiques sur quoi vous concentrer. La plupart des enseignants proposent des suggestions qui dirigent votre attention vers votre respiration, un mantra ou un objet externe comme la flamme d’une bougie. Le Bouddha lui-même a offert plus de 40 objets de méditation, y compris la respiration, divers aspects du corps physique, des sensations, des expériences mentales et des expériences de vie spécifiques.
Mais vraiment l’état méditatif se situe au-delà de telles pratiques. La méditation n’est finalement pas quelque chose que nous faisons, mais plutôt un état qui survient lorsque tout « faire » est terminé. Swami Satchidananda a dit un jour : « La méditation est un accident, et les pratiques de yoga nous rendent sujets aux accidents. Mais la plupart des traditions parlent également de « méthodes sans méthode » qui sont censées nous plonger directement dans cet état méditatif – diversement appelé « attention nue », « illumination silencieuse », « juste assis », « Maha Mudra » ou simplement « conscience sans choix ». .” De telles «pratiques» encouragent la position assise en tant que conscience elle-même, sans focalisation choisie, de sorte que vous mainteniez une attention uniforme sur tout ce qui survient dans votre conscience.
Le grand maître bouddhiste tantrique Tilopa (988-1069 CE) a écrit dans son « Song of Maha Mudra » :
Les nuages qui errent dans le ciel
N’ayez pas de racines, pas de maison; ni le distinctif
Pensées qui flottent dans l’esprit.
Une fois cela vu,
La discrimination s’arrête.
…
Reposez à l’aise votre corps.
Ne donnant pas, ni ne prenant,
Mettez votre esprit au repos.
Maha Mudra est comme un esprit qui s’accroche
à rien.
Comme Patanjali Yoga Sutra (2:46-48) dit à propos de l’asana : Elle est stable et aisée, accompagnée du relâchement de l’effort et de l’émergence de la coalescence, révélant le corps et l’univers infini comme indivisibles. Alors on n’est plus dérangé par le jeu des contraires.
Mais c’est plus facile à dire qu’à faire. Ce n’est pas pour rien que l’esprit est assimilé à un singe ivre ! Il est facile de se laisser prendre dans une chaîne de pensées qui ne cesse de proliférer. Même lorsque vous essayez de vous concentrer sur un objet, une pensée peut surgir, ce qui en amène une autre, et encore une autre, jusqu’à ce que 15 minutes plus tard, vous vous réveilliez d’une rêverie quatre étoiles ou d’un fantasme sexuel ou d’une inquiétude agitée à propos de factures impayées !
Il y a une différence distincte mais subtile entre être conscient d’une pensée et penser une pensée. C’est principalement une différence de « ton ressenti », le sens ressenti (physiquement et énergétiquement) de l’expérience. Une pensée dont vous êtes conscient avec une attention nue – sans saisie ni aversion – semble légère ; vous sentez la distance entre la pensée et la conscience de celle-ci. Sans réactivité pour l’alimenter, il surgit comme une bulle et finit par « éclater » ou « s’auto-libérer ».
La pensée consciente semble plus lourde. Sa qualité obsessionnelle et compulsive vous attire et prend le contrôle de votre conscience. La conscience sans choix nécessite la pleine conscience, un mode acceptant et non réactif. Vous avez la volonté d’être avec votre expérience vécue telle qu’elle est réellement et non comme vous voudriez qu’elle soit. Vous ne cherchez pas un autre état d’être ou ne vous distrayez pas de votre situation actuelle.
Le simple fait de tomber dans une telle conscience sans choix sans aucune méthode pour y arriver est extrêmement difficile. La méditation suivante est conçue pour cultiver la stabilité, la réflectivité et l’équanimité résiliente nécessaires à une conscience sans choix. La méditation est composée de trois parties qui peuvent être pratiquées indépendamment ou combinées dans un cheminement gradué.
La Méditation de la Montagne est la plus concrète des trois. Il cultive la stabilité et peut aider à faire face à l’anxiété et à l’agitation. Lake Meditation cultive la qualité de réflectivité qui diminue la réactivité de l’esprit de comparaison et de jugement. Et enfin, Big Sky Meditation nous ouvre à une conscience sans choix.
Méditation de montagne
Créez une position assise confortable, stable et soutenue. Si vous êtes assis sur le sol, soutenez vos genoux avec des oreillers ou des blocs. Asseyez-vous bien droit et fermez les yeux. Laissez votre respiration couler naturellement, sans la manipuler. Reposez votre attention sur la montée et la descente de votre ventre ou de votre poitrine.
Imaginez une montagne majestueusement haute. Contemplez à quel point la montagne est solide et stable au fil des saisons. Parfois, la montagne peut être assombrie, son sommet couvert de brouillard. Parfois, la montagne est assaillie de tonnerre, d’éclairs et de fortes pluies. Parfois, il s’élève dans un ciel bleu clair ou quelques nuages blancs gonflés. Parfois, il est couvert de neige, parfois d’un feuillage luxuriant, et à d’autres moments, il est stérile. Tout au long, il reste stable et non affecté par les changements météorologiques ou les saisons. Laissez cette qualité stable de « montagne » nourrir votre concentration et votre capacité à vous asseoir à travers toutes les expériences variées qui surviennent lors de la pratique de cette méditation.
Maintenant, sentez votre posture comme une montagne. En inspirant, voyez-vous comme une montagne ; expirez, sentez-vous stable. Certaines pensées et émotions sont comme des orages, d’autres comme le soleil. Votre esprit peut être obscurci ou clair et brillant, mais à travers tout cela, vous pouvez toujours rester assis solidement.
Méditation sur le lac
Déplacez votre attention de la montagne vers le lac. Les lacs cristallins aux teintes turquoise vers le sommet de certaines montagnes de l’Himalaya sont appelés «lacs du ciel» car ils reflètent si parfaitement le ciel au-dessus. Protégé par les plus hauts sommets et les arbres, la surface d’un tel lac est lisse et calme. Vous n’avez pas besoin de vous visualiser comme un lac. Contemplez plutôt le lac et sa qualité de réflectivité. Remarquez comment l’eau est translucide, ce qui vous permet de voir dans ses profondeurs. Remarquez comment il est aussi réfléchissant qu’un miroir, de sorte que vous pouvez voir votre visage et le ciel au-dessus de sa surface. Alors que vous vous imaginez en train de regarder la surface de l’eau, remarquez comment l’eau ne reflète que ce qui s’y trouve, sans rien supprimer ni ajouter. L’eau reflète également les nuages d’orage sombres et inquiétants et les nuages blancs moelleux. Lorsque les oiseaux volent au-dessus de nos têtes, l’eau les reflète ; pourtant, une fois qu’ils sont partis du ciel, il n’en montre aucune trace.
Quand les vagues (vritti) sont calmés, l’esprit (citta) a cette double capacité du lac à être à la fois translucide et réfléchissant. Une fois votre esprit stabilisé, vous pouvez y porter votre attention. Imaginer que votre esprit est aussi translucide et réfléchissant que le lac céleste peut susciter des pensées, des sentiments et des émotions, mais vous pouvez simplement refléter ce qui survient sans juger ni comparer, et sans rien supprimer par aversion ou déni. Des perceptions sonores, olfactives ou tactiles peuvent survenir et, sans saisir ni repousser, vous pouvez simplement réfléchir. De cette façon, des modèles destructeurs ou malsains peuvent être vus, de sorte que leur pouvoir sur vous est amoindri. Les attaches sont desserrées. En inspirant, voyez-vous comme l’eau du lac céleste ; expirer, réfléchir.
Grand esprit du ciel
Au bout d’un moment, tournez votre attention de la surface du lac vers le ciel lui-même. Imaginez ensuite que vous déplaciez votre regard des reflets, des phénomènes passagers, vers le ciel dans lequel ils surgissent et disparaissent tous. Le ciel est illimité, illimité. Il contient tout ce qui se présente. L’horizon n’est qu’une frontière perceptive ou conceptuelle qui ne peut jamais être atteinte. Même le jour le plus nuageux, le ciel est lumineux au-dessus des nuages, omniprésent, illimité et libre.
La conscience a les qualités de luminosité et d’illimitation. Il est toujours présent, derrière, entre et au-delà de tous les phénomènes en constante évolution. Chaque fois que vous vous surprenez à vous identifier aux « nuages » mentaux, déplacez simplement votre identification des nuages vers le ciel lui-même. Réalisez que ce que vous cherchiez est ce que vous êtes déjà et avez toujours été ! Big Sky Mind nous ouvre à voir que notre vraie nature est cette conscience au sein de laquelle toute expérience surgit et disparaît.
Frank Jude Boccio est professeur de yoga et de méditation et auteur de Yoga de pleine conscience.
