La volonté de performer et de progresser a une longue et durable histoire dans l’Amérique blanche. Lorsque les Européens colonisateurs sont arrivés pour la première fois sur le continent américain, les communautés de pèlerins prônaient le travail consciencieux et ardu, le travail acharné et, surtout, les « bonnes œuvres ». C’était une éthique motivante : plus les gens étaient diligents et travailleurs, plus ils étaient susceptibles d’aligner leur boussole morale sur la volonté de Dieu et d’obtenir le salut. Ils pensaient qu’ils pouvaient influencer leur propre destin personnel, leur karma, par un travail acharné : puisque Dieu travaillait à travers eux, les puritains exerçaient la volonté de Dieu.
Cette croyance est encore répandue aujourd’hui, alors que les gens s’efforcent de construire leurs portefeuilles boursiers, d’acheter de plus grandes maisons et de gravir les échelons sociaux. Cependant, la quête pour réaliser l’état du yoga nécessite quelque chose de tout à fait différent. Bien que certains efforts soient certainement nécessaires, on ne peut pas simplement appliquer un système de valeurs calviniste à une pratique de yoga et espérer atteindre l’illumination.
Qui est « le Striver? »
Pour ceux d’entre nous qui ont été élevés sous l’influence de l’éthique protestante du travail ou dans un milieu judéo-chrétien, il existe une motivation implicite à réussir. Cette motivation a une influence énorme sur une grande partie de la population, motivant les pensées, les croyances, les rêves et les objectifs des gens. Dans une culture d’efforts, le succès ou l’échec, le gain ou la perte, le bien ou le mal sont toujours en jeu. L’influence omniprésente de cette force est largement méconnue jusqu’à ce que, dans des moments calmes de réflexion et de contemplation, vous fassiez briller la lanterne de votre conscience sur votre propre effort intérieur.
Dans la seconde moitié de ma vie de pratique, j’ai passé un temps précieux à réfléchir sur les origines de mon propre effort intérieur. Mon père était ministre ordonné dans l’Église presbytérienne, tout comme mon grand-père et son père avant lui. Même si je n’ai pas été élevé activement dans une communauté ecclésiale, l’éthique protestante a circulé dans mon sang. Quand j’ai commencé le yoga, des forces invisibles m’ont poussé à continuer, me motivant à faire le poirier et les flexions arrière. J’étais sous le charme d’hypothèses familiales et culturelles alors que je m’efforçais de gagner et cherchais l’approbation. C’étaient des forces qui avaient été mises en mouvement il y a longtemps, des forces de persuasion bien plus grandes et plus percutantes que ma courte vie.
Il m’a fallu de nombreuses années pour être en mesure d’identifier les forces sous-jacentes à l’œuvre en moi. Ce calcul a exigé de la patience, de la persévérance et une foi réelle. D’innombrables fois, je me suis posé ces questions : A quoi je m’attache ? Qui est l’aspirant ? Et qu’y a-t-il à gagner ? Cela a été comme une fouille archéologique, passant au crible des couches et des couches d’histoire personnelle. De la même manière qu’un archéologue fouille un site antique à l’aide de petites pioches, de truelles et de pinceaux, l’extraction de la psyché des profondeurs nécessite un travail minutieux et délicat. Grâce à la contemplation et à la méditation perspicace, j’ai passé au crible de nombreuses couches de karma – l’espoir, la peur et le désir qui ont laissé leurs empreintes sur le sable doux de mon âme.
Intégrer « The Striver » dans notre Signature Self
Je pense que chacun de nous est rempli d’artefacts de notre ascendance familiale et culturelle, encodés comme de l’ADN dans notre peau, nos os et notre chair. Lorsque nous adoptons pour la première fois des pratiques orientales, telles que le yoga ou le qigong, nous essayons de nous libérer des archives de notre histoire personnelle. Alors que la première moitié d’une pratique peut impliquer d’endosser le costume, de parler le jargon et d’accomplir les rituels exotiques d’un pays étranger, dans la seconde moitié du voyage, nous devons revenir à la maison pour intégrer l’histoire personnelle de notre propre personnalité.
Le défi de travailler avec le lutteur n’est pas simplement un dilemme du XXIe siècle. Sur la carte de l’Octuple Sentier, l’effort juste parle de l’importance de ne pas pousser trop fort, d’une part, et de ne pas céder à la paresse et à la torpeur, d’autre part. Le Bouddha ne connaissait que trop bien les pièges d’un effort excessif. Au début de sa quête spirituelle, il s’est soumis à des épreuves d’une extrême sévérité et à l’autopunition. Il a tenté de vaincre son corps et son esprit par la force de la volonté à travers des tapas (ascèse). Grâce au jeûne, au pranayama et au yoga, il s’est poussé au bord de l’auto-immolation. Ayant souffert et enduré des pratiques d’auto-mortification corrosives, il a ensuite épousé la Voie du Milieu, qui ne favorise ni l’indulgence dans les plaisirs des sens ni la pratique ardue et éreintante.
Au cours d’une journée, que ce soit sur ou hors du tapis, un bon effort nécessite une négociation à chaque instant. Nous devons nous demander, Suis-je en surmenage ? Ou suis-je trop passif ? L’effort juste (ou ce que j’aime à considérer comme un effort équilibré) n’est pas une pratique que nous réalisons une fois pour toutes et que nous passons ensuite à autre chose. Nous devons incarner un effort équilibré dans la façon dont nous faisons de l’exercice, étudions, élevons nos enfants, communiquons avec notre employeur et lavons la vaisselle. Dans le yoga, nous devons rechercher le terrain d’entente de l’effort juste dans chaque pose, chaque respiration de pranayama et dans chaque tentative de calmer le tourbillon de la pensée dans la méditation.
Réaliser l’effort juste dans l’arc de la vie quotidienne est essentiel au bien-être. Hors du tapis, lorsque nous poussons trop fort, nous sommes sujets au stress, à l’anxiété et à l’épuisement. D’autre part, lorsque nous échouons et que nous ne parvenons pas à nous appliquer, nous pouvons ne jamais réaliser notre potentiel.
L’action habile suggère l’équilibre délicat entre la vigilance et la facilité, la résilience et la soumission. Un effort juste doit être alimenté par l’enthousiasme, la concentration, l’endurance et la grâce.
Grâce à un effort juste, nous arrivons à une partie du voyage que le moi-ego ne pourrait jamais imaginer. Nous entrons dans un territoire où il n’y a rien à saisir ou à saisir, et où il n’y a plus de devenir. Avec l’esprit vide et attentif, nous entrons dans une présence qui échappe à toute définition et ne peut être mise en mots. C’est un étrange état de grâce, qui échappe toujours à la définition. C’est comme être rempli par un espace vaste, merveilleux et ouvert.
Exercice de pranayama pour trouver un terrain d’entente
Commencez cette pratique de pranayama en vous allongeant sur un traversin ou des couvertures pliées surélevées de quatre à six pouces du sol, de sorte que toute votre colonne vertébrale soit soutenue. Placez une petite couverture ou une serviette sous l’arrière de votre tête afin que votre crâne soit soutenu vers le haut et légèrement plus haut que votre cou. Assurez-vous que votre colonne vertébrale est centrée sur le traversin et que vos poumons s’écartent latéralement de la ligne médiane.
Une fois allongé, laissez votre corps être complètement immobile et observez le mouvement fluide de votre respiration. Au début, respirez naturellement, en laissant votre respiration s’écouler d’elle-même. Sentez et ressentez la texture et la consistance de votre respiration lorsqu’elle effleure le fond de votre gorge. Restez plusieurs minutes à observer simplement le mouvement inhérent de votre respiration.
Amenez ensuite votre conscience à votre inhalation. Observez le début, le milieu et le haut de votre inspiration. Soigneusement et avec une réelle finesse, développez activement votre inhalation. De la même manière qu’un ballon se remplit d’air, sentez l’expansion de vos poumons contre vos côtes arrières, latérales et avant. Pratiquez l’effort juste pendant que vous inspirez. Évitez d’être gourmand et énergique en essayant de prendre le maximum d’air. Cela viole l’esprit du pranayama. Au contraire, cédez au souffle de la même manière que les hautes herbes cèdent au vent, se déplaçant au rythme du courant d’air. L’effort juste exige une écoute exquise. Si vous vous surmenez dans le pranayama, cela entraînera une tension dans vos muscles intercostaux, votre diaphragme et les membranes viscérales autour de vos poumons et de votre cœur. Utilisez juste la bonne quantité de force pour vous étendre. Le pranayama ne doit jamais être conduit par un effort volontaire.
Inspirez maintenant à mi-course, faites une pause et retenez votre souffle pendant plusieurs secondes. Inspirez à nouveau vers le haut de vos poumons. Pendant la pause, laissez votre conscience s’imprégner de l’intérieur. Plus vous êtes capable de vous imprégner de l’intérieur, plus vous abandonnerez le contrôle de votre respiration.
Ensuite, divisez votre inhalation en deux parties, en vous arrêtant d’abord à 30 % de capacité, puis à nouveau à environ 60 % de capacité, avant de respirer jusqu’au sommet de vos poumons. Ayez l’intention de respirer plutôt que de vous efforcer de remplir vos poumons à pleine capacité. Trouvez le bon effort dans le pranayama, le juste milieu entre trop d’effort et trop peu. Pratiquez cette technique pendant dix minutes avant de laisser votre respiration revenir à la normale. Allongez-vous en Savasana pendant plusieurs minutes avant de vous asseoir.
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