Je sais que je ne suis pas la seule yogi à avoir passé les premiers jours d’une retraite de méditation à planifier tranquillement son évasion, de préférence vers une retraite de yoga. Les genoux grincheux, le dos qui pleurniche, les hanches serrées et le chœur des sensations corporelles qui occupent le devant de la scène après un certain temps sur le coussin peuvent devenir un obstacle pour tout méditant en herbe.
Heureusement, les styles de yoga qui intègrent des aspects de vipassanala méditation surgissent partout, alors maintenant une étudiante peut apaiser son corps endolori avec des asanas et calmer son esprit occupé avec la méditation au cours de la même retraite.
Pratiquer le yoga et Vipassana : une retraite de méditation pleine conscience
Il n’est pas surprenant que le yoga et la méditation vipassana, également connue sous le nom de méditation d’insight ou de pleine conscience, émergent en tant que pratiques partenaires. Même si vipassana s’est développé à partir d’une tradition bouddhiste et que le yoga a ses racines dans l’hindouisme, ils sont tous deux issus de la même culture spirituelle de l’Inde ancienne et partagent un objectif commun : la libération de la souffrance.
Le plus souvent enseigné lors de retraites silencieuses de 10 jours avec des instructions sur la pleine conscience et des périodes alternées de méditation assise et en marchant, vipassana se concentre sur la transformation de soi par l’observation de soi. En observant la nature fluide des pensées, des sentiments, des émotions et des jugements, vipassana nous apprend à accepter les hauts et les bas que la vie apporte. Cette acceptation nous permet de faire l’expérience de notre liberté et de notre aisance inhérentes. Alors que vipassana est souvent considérée comme une pratique de l’esprit, le Bouddha a enseigné que le corps physique, avec son flot de sensations en constante évolution, est une porte puissante pour comprendre la vraie nature de nous-mêmes et du monde.
De même, bien que le yoga moderne soit devenu synonyme d’asana, les postures physiques ne sont qu’une petite partie de la tradition contemplative plus large du yoga classique telle qu’elle est présentée dans le Yoga Sutra de Patanjali. Les textes anciens exposant les postures de yoga, tels que le Hatha Yoga Pradipika et le Siva Samhita, soulignent que le hatha yoga doit être enseigné dans le contexte de la méditation comme un chemin complet vers la libération.
Sarah Powers, qui enseigne Insight Yoga – une intégration de poses de yin de longue date, de séquences de yang dynamiques et de méditation vipassana – aide les étudiants à développer une relation entre les deux. Elle enseigne les asanas comme un moyen d’accroître la conscience en mettant l’accent sur la sensation physique. Cependant, avec des pratiques contemplatives uniques présentes dans les deux traditions, les étudiants pourraient-ils devenir confus en essayant de les combiner ?
Selon Powers, « il y a une différence entre le samadhi (concentration) pratiques issues du Yoga Sutra et les pratiques de perspicacité issues du Bouddha-dharma. Avec les pratiques de concentration, vous ne connaissez pas nécessairement l’essence de votre objet de concentration ; et avec la pratique vipassana (insight), vous ne vous contentez pas de rester avec l’objet, vous étudiez en fait sa nature.
Pourtant, comme le souligne Phillip Moffitt, professeur de dharma et pratiquant de yoga, les pratiques de concentration et de perspicacité ne s’excluent pas mutuellement. Développer la concentration nous permet de concentrer et d’entraîner notre attention pendant de longues périodes, ce qui cultive les conditions pour que la perspicacité surgisse. Lorsque ces conditions sont réunies, dit Moffitt, « la perspicacité vient comme un fruit qui tombe d’un arbre ».
Bien qu’il existe certaines différences philosophiques entre le yoga et le vipassana, la plupart des enseignants qui les combinent ne font pas de distinctions strictes entre les deux. Comme le souligne Anne Cushman, enseignante de yoga et de vipassana, la vipassana en tant que technique n’est pas exclusive à la méditation bouddhiste. « La pratique de la pleine conscience, d’être conscient de ce qui se passe à chaque instant, est une pratique de base non sectaire. C’est l’un des outils de la boîte à outils de la conscience méditative.
Frank Boccio, qui a écrit Mindfulness Yoga, est d’accord. « Patanjali parle des asanas comme de la stabilité et de la facilité », souligne-t-il, « et lorsque cela se produit, il y a dissolution du sentiment de séparation, un dépassement des paires d’opposés. C’est là toute la pratique : les gens se sentent plus capables de s’asseoir avec tout ce qui se passe.
La question est alors de savoir comment mettre ces conditions en pratique.
Définissez votre intention de méditer plus profondément
Introduire un thème lié à la pleine conscience au début du cours et le développer tout au long permet aux étudiants d’approfondir la méditation. Commencez par partager une histoire ou une citation sur la compassion (Karuna) puis enseignez des postures qui ouvrent le cœur, comme les virages en arrière, tout en encourageant l’acceptation de soi là où nous sommes, tels que nous sommes. Cela aide les élèves à cultiver une qualité de soins et d’attention pour eux-mêmes et pour les autres.
Powers donne un discours sur le dharma pendant que les étudiants sont dans les postures yin de longue date, en se concentrant sur des sujets tels que la compassion ou l’équanimité. « J’ai appris que nous pouvons écouter et appliquer les enseignements de manière incarnée, kinesthésique, dans la pose », dit-elle. « Ensuite, en venant s’asseoir, nous pouvons intégrer les principes immédiatement. »
Incorporer Vipassana dans les séquences Asana
Lorsque vous combinez vipassana avec du yoga physique, commencez par des asanas pour ouvrir le corps, suivis de pranayama pour équilibrer le système énergétique, puis passez à la méditation assise. Cette méthode puissante permettra l’observation de l’esprit. Dans ce cadre, le contenu peut être adapté pour refléter les besoins du praticien. Certains jours, les élèves se réveillent fatigués et auront besoin de mouvements plus dynamiques pour se dynamiser. D’autres fois, ils peuvent se sentir surstimulés, avoir besoin de postures moins actives et d’expirations prolongées pour calmer l’esprit et apaiser le système nerveux. Lorsque l’accent est mis sur la pleine conscience, ces pratiques deviennent transparentes. Comme le dit Boccio, « La méditation est le séquençage du yoga – ils se nourrissent mutuellement.
Respiration consciente pour la méditation Vipassana
Donnez aux élèves un point focal vers lequel revenir lorsque leur esprit vagabonde en leur rappelant de porter leur attention sur leur respiration périodiquement tout au long de la classe. Plutôt que de manipuler ou de contrôler la respiration, comme nous le faisons parfois dans la pratique du pranayama, l’accent est simplement mis sur son observation. Demandez : « Avez-vous tendance à retenir votre souffle dans cette pose ? » ou « Qu’arrive-t-il à la respiration lorsque vous restez plus longtemps dans la pose? » Pratiquer de cette manière peut souvent révéler nos schémas habituels, et la respiration devient le lien entre le corps et l’esprit, nous ramenant à l’expérience directe du moment.
Enseigner Vipassana : cultiver la conscience dans les asanas
Encouragez vos élèves à remarquer la nature changeante de leurs expériences physiques, mentales et émotionnelles dans les postures, plutôt que de se concentrer sur les résultats finaux. Cette technique est la pleine conscience en action. « Dans chaque asana, je leur rappelle sans cesse de prêter attention aux sensations qui se produisent, à la réactivité qui se produit, et de simplement voir cela sans avoir à juger ou à changer quoi que ce soit », explique Boccio.
Diriger notre attention de manière équilibrée demande de la pratique – trop et nous devenons rigides ; pas assez et on espace. Rappeler aux élèves de cultiver une attitude de curiosité peut permettre un équilibre entre une attention concentrée et une conscience détendue.
Les joies de la pratique de Vipassana : étudier et enseigner la méditation perspicace
Nous pourrions passer notre vie à étudier les philosophies des asanas et des vipassanas. La preuve, cependant, est dans la pratique. La meilleure façon de transmettre les pratiques à vos élèves est de prendre le temps de les apprendre et de les pratiquer vous-même.
Articles similaires :
