Pratiquez la compassion radicale avec Chelsea Jackson Roberts

J’avais 16 ans dans ma pratique quand je me suis retrouvé à pleurer abondamment dans Savasana (Corpse Pose). Allongé dans cette posture vulnérable pendant les cours de ma bien-aimée enseignante Tracee Stanley yoga nidra immersion, j’ai réalisé que je m’étais traité en ennemi. Quelque chose s’est produit au cours de cette pose de cadavre spécifique – l’une des centaines que j’avais pratiquée à ce stade – qui a offert un aperçu de l’abandon, de la paix et de l’acceptation. Enveloppé d’immobilité et de silence, j’ai remarqué que pour une fois, je n’essayais pas de me contrôler, de me critiquer ou de me comparer, et j’ai pris une conscience aiguë qu’il me manquait l’amour-propre et la compassion : que je ne savais pas comment m’aimer pleinement. C’est la profondeur et l’éducation que j’ai rencontrées grâce au yoga nidra qui m’ont donné la force d’affronter la vérité et de reconnaître les parties de moi-même que j’avais niées, comme mes besoins de repos et d’être pris en charge et soutenu.

Alors que j’étais étendu là, les mots de Tracee se sont déplacés dans chaque fibre de mon corps : « Nous ne pouvons pas enseigner ce que nous ne pratiquons pas », a-t-elle dit. Cette déclaration m’a poussé à me poser des questions difficiles : Comment puis-je enseigner à mes étudiants de yoga comment pratiquer la compassion avec leur corps si je n’accepte pas toutes les parties qui composent le mien ? Comment puis-je m’attendre à ce que mes étudiants en yoga me fassent confiance si je rejette et manque de confiance pour les parties de moi-même qui veulent être vues ?

Parce que je me sentais vraiment retenu par le yoga et les conseils de mon professeur, je me sentais libéré de l’auto-jugement autour de ces questions. Normalement, j’aurais essuyé mes larmes et les émotions associées avant que quiconque ne s’en aperçoive. Je me libérais de l’inquiétude de la façon dont quelqu’un me verrait ou interpréterait cette version. Avec mon souffle, j’ai lâché le discours intérieur qui aurait dit que je prenais trop de place avec mes sanglots.

Je suis convaincu que je me suis présenté différemment pendant ce Savasana particulier simplement parce qu’il était temps d’accepter ma souffrance et de m’ouvrir à une pratique de compassion radicale envers moi-même. Maintenant, chaque fois que je monte sur mon tapis, mon corps se souvient de ce moment où il n’a pas été contrôlé, critiqué ou comparé. Il rappelle que le chemin vers la libération de la souffrance ne peut exister que lorsque la compassion est présente.

L’amour de soi en action

Je me souviens d’être une petite fille, d’avoir découvert le travail du Dr Martin Luther King Jr. et d’avoir entendu le mot « compassion » pour la première fois. Pour moi, cela a toujours semblé être quelque chose qui ne pouvait être montré qu’à quelqu’un d’autre. Après tout, le Dr King en a parlé spécifiquement en ce qui concerne l’injustice et l’inégalité sociales : Il a parlé de compassion, ou d’un manque de compassion, lorsqu’il a décrit les conditions sociales que les Afro-Américains ont dû expérimenter sur la base de systèmes de marginalisation et d’oppression. Il en a parlé tout en exigeant que le gouvernement réponde aux individus et aux communautés qui souffraient à cause des inégalités, et il voulait que tout le monde sache comment la marginalisation et l’oppression nous affectent tous, pas seulement ceux qui sont privés de leurs droits humains fondamentaux. Il a demandé de la curiosité et de l’empathie : « Voici le vrai sens et la vraie valeur de la compassion et de la non-violence, quand cela nous aide à voir le point de vue de l’ennemi, à entendre ses questions, à connaître son évaluation de nous-mêmes. Car de son point de vue, nous pouvons en effet voir les faiblesses fondamentales de notre propre condition, et si nous sommes mûrs, nous pouvons apprendre, grandir et profiter de la sagesse des frères qui sont appelés l’opposition.

Le Dr King a plaidé – et a donné sa vie – pour l’éradication de la souffrance basée sur quelque chose d’aussi arbitraire (mais réel) que la race. Il a sacrifié sa vie en partageant les enseignements qui nous rappellent que le changement social, la libération et la connexion ne peuvent être atteints que par la compassion radicale et la non-violence.

Il m’a appris qu’il est violent pour moi de réprimer mes expériences de souffrance et d’en écarter les conséquences. Parce que quand je le fais, non seulement je ne respecte pas la pratique de ahimsa, qui signifie aussi non-violence, je ne pratique pas le yoga. Par définition, le yoga signifie unir ou rejoindre. Chaque fois que je me refuse la reconnaissance et l’acceptation de qui je suis, je suis en opposition directe avec moi-même. Ainsi, lorsque je réfléchis à ce moment « aha » à Savasana et à la profonde expérience de reconnaître que je me traitais comme mon propre ennemi, je peux pleinement accepter les paroles du Dr King. J’ai fait de l’espace pour me calmer suffisamment pour écouter la façon dont j’avais peur de mes propres questions, les expériences que ce corps avait rencontrées qui portaient la souffrance, et chaque envie qui montait en moi de prétendre qu’une partie de moi n’existait pas . De cet endroit, je suis capable de confronter les points de vue et les récits que je régurgite de la société – ceux qui me disent que je ne suis pas digne de repos, d’être tenu et d’être aimé pleinement.

J’ai appris, et je continue d’apprendre, que les moments qui demandent beaucoup de compassion – pour moi-même et pour les autres – sont aussi les moments que j’ai tendance à éviter, à fuir ou à essayer de «faire mieux» par des paroles et des actions impulsives. Je travaille toujours à m’asseoir avec les sentiments qui accompagnent un manque de conscience involontaire de mes paroles avec quelqu’un, surtout si je l’offense ou le blesse. C’est un défi. Il est tellement plus facile pour moi de me précipiter et de défendre mes erreurs afin de ne pas ressentir la profondeur de mes actions ou de m’excuser excessivement dans un effort pour aller au-delà de l’inconfort.

Regardez Chelsea Jackson Roberts partage son histoire personnelle de yoga

C’est lors de ma libération émotionnelle à Savasana que j’ai réalisé que j’évitais également la compassion dans ma propre pratique du yoga. Je me privais de l’opportunité de ralentir, ou de pratiquer Savasana, parce que cela signifiait être suffisamment immobile et silencieux pour entendre ma propre souffrance crier pour être libérée. À cause de ce moment profond que j’ai vécu, je peux voir que la compassion radicale, même si initialement inconfortable, mène à la libération, à la liberté et à l’amour.

Maintenant, pour moi, la compassion existe dans le silence avant les mots ou l’action. Il peut être trouvé dans les moments où je choisis de rester présent et de ne pas m’échapper. La compassion me permet de voir les points de vue de ceux avec qui je ne suis pas d’accord afin d’apprendre quelque chose sur moi-même et sur la façon dont je réponds à moi-même et dont je manque parfois de compassion. J’ai l’impression d’être immobile, de me laisser tenir et de laisser couler les larmes. J’ai pleuré à Savasana parce que c’était la première fois que j’étais ancrée dans la réalité de qui je suis et combien je me devais vraiment. Chaque fois que je monte sur mon tapis, je me réengage dans une pratique d’auto-compassion radicale afin de pouvoir pratiquer la même empathie et le même amour avec mes élèves et chaque être vivant que je rencontre dans cette vie.

Essayez la séquence d’auto-compassion de Chelsea Jackson Roberts pour trouver la sérénité.

Chelsea Jackson Roberts, PhD est une éducatrice de yoga de renommée internationale et la fondatrice du Yoga, Literature, and Art Camp pour adolescentes au Spelman College Museum of Fine Art. Chelsea est une ambassadrice mondiale du yoga Lululemon qui parcourt le monde pour partager certaines des façons dont le yoga peut être utilisé comme outil de changement social. En tant que membre du corps professoral Off the Mat, Into the World, Chelsea aime écrire et parler de ses recherches et de la façon dont le yoga peut être utilisé pour comprendre les différences culturelles, sociales et raciales. Chelsea est la cofondatrice de Red Clay Yoga, une organisation à but non lucratif d’Atlanta qui donne accès au yoga aux communautés marginalisées. En savoir plus sur www.chelsealovesyoga.com.