L’activiste écologiste et auteure Joanna Macy explique ce que signifie vraiment la compassion et comment l’appliquer dans la vie quotidienne. Ne manquez pas son discours d’ouverture ce week-end au tout premier symposium sur la compassion radicale de l’Université de Naropa, un forum sur l’intersection de la compassion et du monde. Diffusez en direct son discours : « Le courage de voir, le pouvoir de choisir » le vendredi 18 octobre à 11h00 MST. Regardez-le ici, sur Bromance Bien-être.com/compassion.
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Revue de yoga : D’après votre travail, que signifie pour vous la « compassion radicale » aujourd’hui ?
Joanna Macy : La compassion n’est pas quelque chose que vous avez, comme une vertu ou une qualité cultivée. C’est plutôt une expression de votre être plus large et peut être compris comme faisant partie intégrante de votre appartenance ou inter-être dans le corps vivant sacré de la Terre. La compassion se résume à ne pas avoir peur de la souffrance de votre monde ou de vous-même. Cela implique d’être ouvert à ce que vous ressentez à propos de cette souffrance (chagrin, peur, rage, submersion) et assez courageux pour l’éprouver. Cela aide de savoir que nous allons tous mourir. Et vous avez ce moment précieux pour vous approcher de la souffrance et voir ce qu’elle a à vous dire. Vous ne pouvez pas guérir quelque chose dont vous avez peur de vous approcher. La compassion est ce qui vous pousse à agir dans l’intérêt du plus grand tout – ou, plus précisément, c’est le tout qui agit à travers vous.
YJ : Comment prenez-vous votre activisme et votre intellect sans avoir l’air moralisateur? En d’autres termes, partagez avec nous comment nous pouvons apprendre à nous passionner pour certains sujets et évangéliser avec grâce.
JM : Je trouve que la prédication et la moralisation sont à la fois inefficaces et ennuyeuses. La voix que les gens ont le plus besoin d’entendre ne m’appartient pas – ou à une quelconque autorité extérieure – c’est la voix qui vient d’eux-mêmes. Il est donc plus productif de poser à une personne des questions non menaçantes et non accusatrices qui l’invitent à parler de sa propre expérience. Dans le travail qui reconnecte, il y a un processus que nous utilisons fréquemment appelé « phrases ouvertes ». À tour de rôle par paires, le fait qu’une personne réponde à une invite, tandis que l’autre ne fait qu’écouter, invite à un degré incroyable d’ouverture et de spontanéité. Dans les conversations ordinaires de la vie quotidienne, j’aime simplement partager une expérience ou une préoccupation, y compris ce que je ressens à ce sujet. Cela tend à inviter une réponse similaire et non défensive. Il est difficile de discuter d’un sentiment.
YJ : Quels sont les enjeux qui vous préoccupent aujourd’hui ?
JM : Dans notre monde d’aujourd’hui, il existe un tel panorama de problèmes et de causes qui me brisent le cœur – du terrorisme d’État (guerre, militarisation de la police, perte des libertés civiles, surveillance, torture) au dérèglement climatique et à l’acidification des océans. Mais pour rester honnête, je fais de mon mieux pour rester un peu plus concentré et bien informé sur une cause. Pour moi, cela a été des déchets radioactifs et de la contamination. D’énormes quantités mortelles de ce « feu empoisonné » sont produites à chaque étape du cycle du combustible desservant les centrales nucléaires et les usines d’armement. La préoccupation pour cette question au cours des 40 dernières années m’a beaucoup appris, et je suis maintenant reconnaissant pour l’éducation qu’elle a donnée à mon esprit et à mon imagination. Je suis également heureux de la solidarité, de l’admiration et de l’amour que je ressens pour tous les autres militants du nucléaire dans le monde.
YJ : Quel yoga et quelle méditation pratiquez-vous ces jours-ci ?
JM : Ma pratique de la méditation est tressée de trois brins. L’un est Vipassana, qui est un ami fidèle depuis les années 1960, lorsque nous vivions en Inde avec le Peace Corps américain et que j’ai été enseigné par le Vén. Gelongma Khechog Palmo, une nonne Kargyu d’origine anglaise. La seconde est une pratique tibétaine qui m’a été donnée 25 ans plus tard (et il y a presque 25 ans maintenant) par le chef Tokden ou yogi de la communauté Tashi Jong dans le nord-ouest de l’Inde. Centré sur une forme courroucée de Manjushri, le bodhisattva céleste de la sagesse, il renforce quelqu’un pour faire face à la sagesse qui a mal tourné et a été accordé en relation avec mon activisme antinucléaire. Le troisième volet consiste en des méditations en action au cours de ma vie. Je les enseigne également dans des ateliers et des livres sur le Travail qui Reconnecte. Ceux qui imprègnent le plus mes journées s’appellent « Respirer à travers » et « Apprendre à se voir », une adaptation des Quatre Brahmaviharas.
