Les 3 étapes de l’auteur Dr. Dan Siegel pour définir (et maintenir) la pleine conscience

Le Dr Dan Siegel, auteur à succès et neurobiologiste du New York Times, parle de son nouveau livre, de la pleine conscience et de ce que la compassion signifie vraiment. De plus, ne manquez pas son discours d’ouverture ce week-end au tout premier symposium sur la compassion radicale de l’Université de Naropa, un forum sur l’intersection de la compassion et du monde. Diffusez en direct son discours : « Mindsight and Neural Integration : How Kindness and Compassion Shape Our Relationships and Our Brains » le samedi 18 octobre ; 19h30 HNR. Regardez-le ici, sur Bromance Bien-être.com/compassion.

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Bromance Bien-être : Sur la base de votre riche travail sur la pleine conscience, comment définissez-vous la « compassion radicale » ?
Dr Dan Siegel : La compassion est une capacité humaine puissante et complexe à être capable de ressentir la souffrance en soi et chez les autres et d’avoir la volonté et les moyens sages d’apaiser cette souffrance. La compassion radicale peut être définie comme avoir le courage de s’ouvrir pleinement à toutes les formes de souffrance, aussi douloureuses ou pénibles soient-elles, et de rester présent et réceptif en s’engageant de tout son être à soulager cette souffrance.

YJ : Diriez-vous qu’avec la croissance du yoga, il est peut-être devenu insensé ? Tomberons-nous là-dedans si nous laissons le yoga devenir une routine ? Comment pouvons-nous tous mettre la pleine conscience dans notre pratique du tapis ?
DS : Le terme « pleine conscience » a de nombreuses façons d’être défini, mais le sens d’être « présent » capture tout simplement la manière dont nous pouvons concentrer notre attention sur ce qui se passe au moment où cela se passe et remplir la conscience de la plénitude de notre ici et maintenant. vivre. Si le yoga – ou toute autre activité – devient simplement la répétition d’une routine sans cette présence d’esprit, sans cette conscience ouverte au moment présent, alors il peut devenir dépourvu de pleine conscience, ou une action « insensée ».

En décrivant la pleine conscience comme ayant les trois composantes suivantes :

1) être conscient de ce qui est dans la conscience

2) prêter attention à son intention

3) sentir la plénitude d’une expérience telle qu’elle se déroule dans ses sensations, alors notre expérience sur le tapis peut redevenir une pratique consciente du yoga, et pas seulement une répétition d’un comportement appris

YJ : Comment pouvons-nous simplement être plus attentifs lorsque nous terminons cet article ?
DS : En réalisant que vous avez au moins deux courants de conscience qui peuvent être distingués l’un de l’autre puis liés dans notre expérience d’instant en instant, c’est un point de départ pour être plus conscient. La pleine conscience peut être considérée comme intégrant la conscience – reliant ces différents courants de conscience. Quels sont ces deux flux ? La sensation et l’observation peuvent être différenciées l’une de l’autre, et chacune pleinement embrassée. La prochaine fois que vous commencez une pratique sur le tapis, que vous marchez dans la rue ou que vous interagissez simplement avec une autre personne, découvrez comment vous pouvez à la fois ressentir ce qui se passe dans les cinq premiers sens, y compris la vue et l’ouïe, et également ressentir les signaux de votre corps. les muscles et les os, et les organes internes, y compris les intestins, le cœur et les poumons. La détection de ces signaux externes et internes est différente de leur observation ou de l’observation de vos pensées, de vos souvenirs ou de vos émotions. Cette semaine, entraînez-vous simplement à noter comment vous pouvez TAMISER votre expérience – en ressentant les sensations du monde corporel et extérieur, et en observant les images, les sentiments et les pensées qui surgissent. C’est un point de départ pour être plus attentif, ce qui implique de différencier et de relier – d’intégrer – nos flux de conscience.

YJ :Votre nouveau livre « No-Drama Discipline » est sorti récemment. Vous y suggérez que les temps morts pour les enfants ne sont peut-être pas le moyen le plus productif de lutter contre la discipline. Si les parents essaient d’apporter la pleine conscience à la parentalité mais qu’ils ont, par exemple, un mordeur de deux ans et demi?
DS : Le temps d’arrêt est une stratégie efficace et éprouvée par la recherche lorsqu’il est utilisé dans un programme comportemental plus large afin que les temps d’arrêt soient utilisés rarement, pour un temps limité et de manière planifiée, et non comme une action désespérée associée à la fureur parentale. S’éloigner un peu d’une activité peut être essentiel pour modifier une tendance négative dans le comportement d’un enfant. Mais lorsque les enfants se voient fréquemment proposer une utilisation punitive et inappropriée de ce qu’on appelle un «temps d’arrêt» pendant de longues périodes et avec la colère et la frustration des parents, ce n’est peut-être pas le moyen le plus efficace de changer un comportement inapproprié ou d’enseigner une nouvelle compétence. – et ce n’est peut-être pas ce que les chercheurs initiaux avaient en tête avec cette stratégie.

Les études sur le coaching émotionnel, en revanche, suggèrent qu’être avec un enfant, en particulier pendant une détresse émotionnelle intense, offre le type d’expérience relationnelle qui aide un enfant à développer des compétences émotionnelles, comme apprendre à exprimer ses émotions et à ne pas mordre en réponse. à la frustration et à la colère. Ce sont exactement ces moments propices à l’apprentissage dans lesquels nous devons être pleinement présents – conscients – en tant que parents afin de discipliner – ce qui signifie vraiment enseigner – nos enfants avec connexion et clarté, et non un isolement prolongé dans le désespoir parental.

YJ : Votre travail vous a-t-il changé ? Des histoires inspirantes que vous pouvez partager de votre vie personnelle ou de quelqu’un qui a été touché par votre travail ?
DS : Mon travail est à la fois très personnel et interpersonnel. J’ai donc l’honneur de rencontrer des gens du monde entier issus de nombreux horizons et nous partageons les explorations de la nature intérieure et interconnectée de nos vies et comment les améliorer ensemble. J’ai été profondément ému récemment par un rassemblement que nous avons eu pour explorer le chevauchement de la science et de la spiritualité à l’Institut Garrison appelé Soul and Synapse. La manière dont les gens étaient disposés à participer et à explorer une pratique de la Roue de la Conscience qui intègre la conscience m’a profondément affecté, ouvrant mon sens à quel point nous avons un sanctuaire intérieur, un plan ouvert de possibilités, que nous partageons en commun les uns avec les autres . C’est à partir de ce lieu de points communs que surgissent nos différences individuelles. Pourtant, trop souvent dans ce monde complexe et criblé de violence, il semble que nous ayons perdu la conscience de la façon dont nous émergeons de ce lieu universel d’un plan ouvert, ce moyeu de la Roue dans la pratique, d’où la conscience semble surgir. Ces explorations partagées dans la nature profonde de nos esprits continuent de façonner ma vie chaque jour.

YJ : Qu’y a-t-il sur votre table de lecture maintenant ?
DS : J’ai des dizaines de livres explorant la nature personnelle de l’esprit, des livres de poésie de Rumi et Hafiz aux autobiographies de Pete Seeger, WB Yeats et Maya Angelou. Il y a aussi des explorations scientifiques du cerveau, de l’esprit et de la conscience, toutes alignées pour être explorées et tissées dans mon prochain livre. Je lis aussi des livres d’humour, je les écoute sous forme audio, que j’écoute lors de longues promenades avec mes chiens. Parfois, je ris si fort qu’il semble que mes deux compagnons canins s’inquiètent que je perde la tête, mais au lieu de cela, je pense que la comédie et le rire nous aident à trouver nos esprits et à les relier.

YJ :Comment est votre pratique du yoga ces jours-ci ?
DS : J’ai pris beaucoup de plaisir à explorer la pratique de la roue de la conscience qui intègre la conscience, en ajoutant quelques changements subtils qui sont apparus au cours des derniers mois alors que je prenais soin de mon beau-père malade récemment décédé. Il m’a inspiré à bien des égards, et sa mort me rappelle que la vie est si courte, si fragile, et cette fois d’être reconnaissant l’un pour l’autre, pour la vie, est un privilège chaque jour. Ainsi, la pratique de la roue embrasse la totalité de tout cela, depuis l’exploration du bord des sens « connus » de la roue du monde extérieur, du monde corporel intérieur, du monde des activités mentales comme les pensées et les sentiments, et même notre sens relationnel de connexion avec entre eux et avec la planète. J’aime les moments où les rayons de l’attention se plient autour et directement dans le centre de la «connaissance» de la conscience et se reposent dans l’étendue de ce «plan de possibilité». Et puis, à la fin, ressentir la connexion avec les autres et offrir des souhaits de gentillesse et de compassion à chacun de nous – tous les êtres vivants, à notre moi intérieur, et même à un moi intégré de « moi » et de « nous » qui peut être appelé « MWe ». J’enregistrerai bientôt ce nouvel ensemble de changements subtils et vous pourrez les essayer par vous-même sur notre site Web. Merci de vous connecter ici et d’apporter plus de présence dans votre vie et dans notre monde.