Pendant de nombreux mois après la fin de l’épreuve en 2014, Jane Miller * a été hantée par son harceleur, un homme avec lequel elle s’était d’abord liée d’amitié, mais qui l’a ensuite tourmentée et menacée de mort. Le cauchemar a été tumultueux pour Miller et son mari, et le nuage de tristesse, de honte, de peur et d’anxiété a eu un effet dévastateur sur sa vie. Elle a lutté contre l’envie de rester au lit toute la journée. Stores fermés et rideaux tirés, elle empêche la moindre parcelle de soleil de pénétrer dans sa forteresse. Elle ne sortait de chez elle que pour les nécessités.
Le psychiatre de Mme Miller lui a diagnostiqué un stress post-traumatique et des troubles dépressifs. Son thérapeute lui a recommandé de suivre, en plus de ses séances de thérapie régulières, un cours de méditation de pleine conscience d’une durée de 12 semaines pour l’aider à se réapproprier sa vie. Sachant qu’elle devait faire quelque chose pour retrouver la paix de l’esprit, elle s’est inscrite et a commencé le cours pleine d’espoir.
J’ai eu un micro-flashback ».
Pourtant, lorsqu’elle s’est assise sur son tapis pour la première fois, alors que le professeur commençait le cours, son anxiété est remontée à la surface. Elle a commencé à transpirer. Son cœur s’est mis à battre la chamade et elle a été saisie d’une peur débilitante. « Lorsque le cours a commencé ce premier jour, beaucoup de pensées négatives se sont emparées d’elle. J’ai fermé les yeux et des larmes silencieuses ont commencé à couler sur mon visage – et elles ne s’arrêtaient pas. J’avais tellement peur que je ne voulais pas ouvrir les yeux », se souvient Mme Miller. « J’avais un micro-flashback. Cela me tiraillait en me disant : « Rappelle-toi ce qui s’est passé » ou « Rappelle-toi que tu as fait ça ». À ce moment-là, je ne disposais pas des outils nécessaires pour surmonter les flashbacks traumatisants ».
Malgré cet épisode effrayant, Mme Miller est retournée au cours la semaine suivante, espérant ressentir le type de guérison et de calme qu’elle pensait que la méditation lui apporterait. L’environnement et le sentiment d’anonymat lui ont semblé sécurisants. Pourtant, chaque fois qu’elle fermait les yeux et écoutait son esprit et son corps, elle se replongeait rapidement dans un épisode traumatique, enfouie dans un cocon de honte. « Je n’étais pas prête à me laisser guérir », dit-elle. « J’avais l’impression de ne pas le mériter. Je commençais à me sentir vulnérable, comme si la classe connaissait mon histoire, même si ce n’était pas le cas. Il m’était très difficile d’établir un contact visuel avec les gens après la fin du cours », dit-elle. « J’enroulais rapidement mon tapis, je me faisais aussi petite que possible et je partais.
Cours après cours pendant 12 semaines, Mme Miller s’est battue pour réussir chaque méditation. Désespérée à l’idée de trouver un exutoire qui l’aiderait à guérir, elle s’y est accrochée et a même essayé d’autres cours proposés, comme le yoga restaurateur. À sa grande surprise, son professeur de méditation ne l’a jamais abordée, et le potentiel de ce type de réactions émotionnelles pendant la méditation n’a jamais été abordé de quelque manière que ce soit. « Dans les cours de yoga, on nous proposait des modifications pour tenir compte des limitations physiques ou si quelque chose n’était pas agréable. Mais dans les cours de méditation, il n’y avait aucune reconnaissance d’une limitation mentale ou d’une blessure potentielle », dit-elle.
En fin de compte, Mme Miller était contente d’avoir terminé le cours, car il lui a permis de trouver le mantra qu’elle a fini par utiliser régulièrement : Puissé-je trouver la facilité ; Puissé-je être bien ; Puissé-je être en bonne santé ; Puissé-je être heureux ; Puissé-je vivre dans l’amour bienveillant. Pourtant, Mme Miller aurait aimé être prévenue que les survivants de traumatismes peuvent souffrir de flashbacks, de dissociation et même de retraumatisation pendant et après la méditation – une prise de conscience qui l’aurait peut-être aidée à se sentir moins effrayée lors de ces premières séances de méditation. Un questionnaire anonyme au début du cours demandant « Pourquoi êtes-vous ici ? » aurait pu être utile », dit-elle.
Malgré la popularité croissante de la méditation, les mises en garde contre les moments les plus difficiles de la pratique sont rarement émises. Au cours de la dernière décennie, la méditation a gagné en popularité en Occident, d’abord à un rythme régulier, puis à un rythme effréné. Dans une société surcaféinée et surstimulée, embourbée dans des semaines de travail de 60 heures et qui jongle avec trop de boulets, les pratiques de méditation sont souvent présentées comme une panacée pour un grand nombre de nos maux. Elle promet d’accroître la concentration, la productivité et la conscience de soi tout en diminuant le stress et l’anxiété. Mais ce n’est pas tout.
L’expérience de Miller n’est pas une anomalie, affirme Anna Kress, psychologue clinicienne à Princeton, dans le New Jersey, qui enseigne des techniques de méditation à ses clients. Elle nous avertit que nous devons être plus conscients du fait qu’il existe un éventail de réactions à la méditation beaucoup plus large que ce dont la plupart des gens sont conscients.
Willoughby Britton, PhD, professeur adjoint de psychiatrie et de comportement humain à l’université Brown, est d’accord, notant que les effets négatifs potentiels de la méditation – y compris la peur, la panique, les hallucinations, la manie, la perte de motivation et de mémoire, et la dépersonnalisation – peuvent être au mieux angoissants et au pire débilitants. David A. Treleaven, PhD, auteur du nouveau livre Trauma-Sensitive Mindfulness : Practices for Safe and Transformative Healing, affirme que le pouvoir de la méditation ne peut être ni sous-estimé ni minimisé par les enseignants ou les praticiens. « La méditation est une pratique qui peut susciter des réactions difficiles ou négatives », explique-t-il. « Si de nombreuses personnes tirent profit de la méditation, d’autres n’y parviennent pas. Lorsque Britton a été confrontée pour la première fois à certains effets négatifs de la méditation, elle a réalisé qu’une partie du problème résidait dans le manque d’information et la trop grande importance accordée aux avantages.
« En 2006, alors que je faisais mon internat, j’ai travaillé dans un hôpital psychiatrique et deux personnes ont été hospitalisées après une retraite de dix jours dans un centre de méditation voisin », raconte-t-elle. « Cela m’a rappelé que la méditation peut être grave et que quelqu’un devrait étudier la méditation. [that side of it]. »
Le pouvoir de la méditation
Des études régulièrement publiées dans des revues scientifiques vantent les vastes capacités de la méditation, notamment ses effets positifs sur des pathologies telles que le syndrome du côlon irritable, la fibromyalgie et le syndrome de stress post-traumatique, ainsi que sa capacité à nous aider à faire face à des niveaux de stress, de dépression, d’anxiété, de phobies et d’autres problèmes de santé mentale qui n’ont jamais été aussi élevés. En conséquence, nous avons constaté une augmentation de la popularité des applications mobiles de méditation telles que Headspace, Simple Habit et Insight Timer, qui proposent des pratiques guidées. On a également assisté à une augmentation du nombre de boutiques et de franchises de méditation, comme MNDFL sur la côte Est et Unplug Meditation sur la côte Ouest, et les retraites de méditation sont désormais couramment acceptées comme options de vacances ou d’escapades d’entreprise. « La pression culturelle en faveur de la méditation est très forte à l’heure actuelle », explique M. Kress. « Mais toutes les expériences de méditation ne sont pas positives.
Pendant son internat, lorsque Britton a commencé à entendre des anecdotes sur les effets négatifs de la méditation, elle a cherché des recherches scientifiques pour expliquer ce qu’elle entendait et n’a pas trouvé de réponse. « J’ai commencé à interroger de manière informelle des enseignants sur les types de problèmes et de réponses qu’ils avaient vus et rencontrés », dit-elle.
Lorsqu’elle s’est rendu compte que les réactions négatives à la méditation étaient courantes, Mme Britton a décidé de l’étudier officiellement. « Il était clair que beaucoup de gens connaissaient ces effets potentiels mais n’en parlaient pas vraiment.
Elle pense que l’une des raisons pour lesquelles le côté obscur de la méditation est, en fait, gardé dans l’ombre est d’ordre financier. « La pleine conscience est une industrie de plusieurs milliards de dollars », dit-elle. L’un des enseignants que j’ai interrogés dans le cadre de mes recherches m’a dit : « Ce n’est pas une bonne publicité ».
De plus, selon Mme Britton, de nombreuses personnes ont honte de leurs expériences négatives en matière de méditation, ce qui confirme la publicité exagérée selon laquelle la méditation est bonne pour tout. On dit souvent que « si vous avez du mal à méditer, c’est que vous êtes un super loser parce que c’est la meilleure chose qui soit », dit-elle.
Quand la méditation devient pénible
Quand l’obscurité tombe Britton a entrepris d’étudier les expériences liées à la méditation, en particulier celles qui étaient décrites comme difficiles, pénibles, pénibles, nuisant au fonctionnement ou nécessitant un soutien supplémentaire. Son étude, publiée dans la revue Public Library of Science One au printemps dernier, a examiné près de 100 entretiens avec des professeurs de méditation, des experts et des adeptes de pratiques bouddhistes occidentales – y compris les traditions theravada, zen et tibétaine – dont beaucoup ont fait état d’expériences de méditation difficiles.
La majorité (88 %) des méditants ayant participé à l’étude ont déclaré que ces expériences avaient eu un impact sur leur vie au-delà de leurs séances de méditation. Pas moins de 73 % d’entre eux ont fait état d’une déficience modérée à grave (la méditation a provoqué une réaction ou un résultat qui les a empêchés de vivre leur vie quotidienne normale), 17 % se sont sentis suicidaires et 17 % ont dû être hospitalisés pour une psychose.
Bien que tout le monde puisse ressentir un effet négatif de la méditation, les survivants de traumatismes peuvent être particulièrement sensibles, explique Kress. « La première raison est que les survivants de traumatismes évitent généralement les souvenirs ou les sentiments pénibles associés au traumatisme, et que la méditation implique souvent de se pencher sur le passé. vers nos expériences internes, ce qui inclut les pensées et les sensations difficiles », dit-elle. La deuxième raison est que le traumatisme peut susciter des sentiments de honte « qui peuvent rendre difficile l’accès à l’autocompassion », dit-elle. « Parfois, dans la méditation, c’est la première fois que l’on demande à quelqu’un d’exprimer des sentiments d’amour envers lui-même. Cela peut s’avérer très difficile à faire et donner lieu à un sentiment d’accablement émotionnel. »
Selon Britton, ce genre de penchant pour les émotions difficiles peut amener n’importe qui, et pas seulement les survivants de traumatismes, à se sentir mal à l’aise. Pour compliquer les choses, il est difficile de prédire qui peut avoir une réaction négative. L’étude de Britton a identifié plus de 50 types d’expériences négatives, ce qui signifie que la vaste gamme et l’étendue de ce qui peut surgir peut rendre difficile pour les enseignants et les praticiens de savoir ce qui est normal, ainsi que de savoir quand quelqu’un peut avoir besoin d’un soutien supplémentaire pendant ou après la méditation.
Comment trouver le soutien dont vous avez besoin
L’un des principaux objectifs de Treleaven en écrivant Trauma-Sensitive Mindfulness était de fournir aux enseignants et aux praticiens un échafaudage de base pour comprendre ce qu’il faut rechercher afin qu’ils soient mieux équipés pour proposer des modifications à une pratique de méditation. Kress explique qu’il existe une poignée de signes importants que les enseignants doivent repérer et qui indiquent qu’un étudiant en méditation peut avoir une réaction traumatique. Les plus courants sont les pleurs prolongés, qui peuvent être silencieux mais incontrôlables, l’essoufflement, les tremblements, les poings serrés, la peau qui devient rouge ou pâle et la transpiration excessive.
« Il est très important de donner aux personnes ayant subi un traumatisme le sentiment d’avoir le choix », déclare Mme Kress. « Cela signifie qu’elles peuvent choisir quand, comment et où elles veulent se tourner vers la douleur et quand elles veulent s’en éloigner. Je fais savoir aux gens que s’ils veulent garder les yeux ouverts, c’est très bien, ou s’ils ont besoin de faire une pause, c’est très bien aussi ». Britton ajoute qu’il est important que les enseignants connaissent et proposent ce type de modifications, afin de combler le fossé qui existe entre les praticiens à qui l’on dit que la méditation peut être utilisée pour des raisons de santé mentale et les réactions négatives qu’ils peuvent ressentir.
« Les gens s’attendent à ce que la méditation soit considérée comme un traitement de santé mentale, mais les personnes qui animent la plupart des cours ne sont généralement pas formées à la santé mentale. C’est quelque chose que nous devons comprendre en tant que domaine », déclare Britton, ajoutant que la plupart des gens ne savent pas quels types de pratiques sont bénéfiques pour quels maux ou objectifs.
Par exemple, une personne cherchant à utiliser la méditation pour atténuer le stress lié au travail voudra probablement suivre un type de pratique très différent de celui d’une personne confrontée à un traumatisme résiduel d’une agression sexuelle.
À cette fin, l’université Brown a récemment ouvert un centre de la pleine conscience (Mindfulness Center), afin d’aider à comprendre comment les effets signalés de la pleine conscience sur la santé fonctionnent réellement. L’un des principaux objectifs du centre est de défendre les intérêts des consommateurs et d’aider les personnes intéressées par la méditation à trouver le bon type de programme.
Même si la méditation n’est pas toujours agréable, cela ne veut pas dire qu’il ne faut pas méditer, dit Kress. « Même les méditants expérimentés peuvent avoir une expérience négative de la méditation et devront trouver des ressources en dehors de la méditation pour traiter ce qui se présente d’une manière saine et curative », dit-elle. Pour certaines personnes, une méditation guidée de 10 minutes sur une application est parfaite ; pour d’autres, l’apprentissage de la méditation et des techniques de pleine conscience avec un thérapeute est plus approprié.
Alors que des versions plus diluées et tangentielles de la méditation continuent de voir le jour, il est important que les praticiens, en particulier les débutants, se souviennent que la pratique a une longue histoire dans laquelle les étudiants apprenaient auprès d’un enseignant, un maître de méditation hautement qualifié qui leur donnait des conseils. Dans sa forme la plus pure, la méditation était fondée sur des objectifs religieux, spirituels et philosophiques, et pas seulement comme un moyen de trouver la relaxation et la paix intérieure.
« De nos jours, nous voulons souvent nous sentir mieux, mais nous ne savons pas exactement ce que nous essayons de faire », déclare Britton. Nous utilisons également le terme « pleine conscience » à tout bout de champ. Souvent, les gens commencent à méditer et ne savent pas forcément si la pratique qu’ils ont choisie correspond vraiment à l’objectif qu’ils se sont fixé.
Pour Mme Miller, c’est le genre de conseils de prudence qui aurait pu l’aider à éviter d’être prise au dépourvu par la résurgence de son traumatisme et de sa douleur. Cela ne l’a peut-être pas épargnée des émotions qui ont fait surface, mais elle affirme qu’elle aurait été mieux préparée.
Malgré tout, elle est reconnaissante d’avoir suivi le cours de méditation, malgré les difficultés qu’il a soulevées. « Il m’a fallu un certain temps pour faire confiance au processus », explique Mme Miller. « Mais quand je l’ai fait, j’ai eu l’impression que le soleil se levait et j’ai trouvé le calme.
* Le nom a été modifié pour des raisons de confidentialité.
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