Bien-être

Faire la paix : méditation pour la réconciliation

Lorsque vous vous sentez en décalage avec le monde, pratiquez cette méditation pour retrouver l’harmonie.

« Mon esprit se remplit de colère chaque fois que je l’entends parler », raconte l’un de mes étudiants à propos de sa réponse à un dirigeant politique. Je me surprends à leur souhaiter du mal à tous, dit une autre d’une voix peinée, honteuse de ses propres réactions envers les politiciens. « Je ne peux tout simplement pas pratiquer la bienveillance pour ces personnes », dit un troisième. Au cours des dernières années, de nombreux praticiens de la méditation ont dû faire face à de telles émotions alors qu’ils luttaient pour trouver la tranquillité d’esprit par rapport aux événements nationaux et aux élus qu’ils considèrent comme nuisibles. Les étudiants aux prises avec un collègue difficile, la trahison d’un ami, une rupture douloureuse ou une situation familiale injuste rapportent des sentiments similaires d’indignation, de colère ou de dégoût.

Souvent, les étudiants en méditation me demandent ce qu’ils doivent faire lorsque leur hostilité et leur sentiment de séparation persistent malgré des heures de pratique de la bienveillance et des tentatives répétées de pardon. Même les étudiants bien formés, qui comprennent que leurs sentiments les font souffrir et que la colère entrave souvent l’action sage, constatent parfois que les sentiments de frustration et de rage persistent.

C’est une énigme spirituelle : comment ne pas succomber à l’indignation et à l’aliénation, tout en gardant votre passion et votre motivation à lutter pour la justice et le bien social ? De même, lorsque votre mariage se dissout, comment abandonner la colère, l’amertume et le blâme tout en défendant ce que vous croyez être juste, en particulier lorsque des enfants sont impliqués ?

Une étudiante m’a dit qu’elle ne se faisait pas confiance pour méditer. Elle s’est retrouvée bouillonnante quand elle est descendue du coussin, car cela a tellement augmenté sa fixation sur la façon dont son ex-mari l’avait mal traitée. Un homme en retraite – inondé de désespoir après que sa femme l’ait quitté pour un autre homme, emmenant leurs deux enfants avec elle, lui a demandé s’il devait simplement rentrer chez lui. Peut-être que j’ai besoin d’antidépresseurs, pas de méditation, a-t-il tristement proclamé.

Une possibilité pour les méditants qui cherchent à traiter les expériences d’hostilité et d’aliénation est une pratique de réconciliation. Souvent, les personnes qui pratiquent cette pratique signalent une réduction spectaculaire de leurs troubles émotionnels. Particulièrement dans des circonstances conjugales et familiales difficiles, ils ont constaté que travailler constamment avec la méditation de réconciliation leur a permis d’enfin aller de l’avant dans leur vie.

Restaurer le sacré avec la réconciliation

Réconciliation signifie restaurer la compatibilité ou l’harmonie et restaurer le sacré. Il est également défini comme « rendre cohérent ou congruent » – par exemple, pour réconcilier vos idéaux avec la réalité. Lorsque vous pratiquez la réconciliation, vous vous réconciliez avec la vérité qu’il existe en ce moment des différences ou des polarités douloureuses entre vous et l’autre, et plutôt que de permettre à votre cœur de se fermer à l’autre, vous cherchez à aligner l’esprit/cœur sur les inclure tout comme ils sont.

Il y a un coût énorme à votre bien-être lorsque vous fermez votre cœur aux autres. Au niveau le plus pratique, être fermé par la colère ou la haine n’est pas une position efficace pour travailler au changement. Cela engendre un sentiment de désespoir, de victimisation et ce qu’on appelle «l’impuissance acquise». Refuser de se réconcilier avec la façon dont les choses sont signifie également que vous drainez votre énergie dans une demande désespérée que ce qui s’est déjà passé ne soit pas vrai. Un enseignant l’a dit ainsi : « N’espérez pas un passé meilleur. Enfin, fermer votre cœur aux autres – pour ne pas avoir à vous avouer que vous, comme tous les autres humains, êtes capables de comportements malhabiles – vous empêche de ressentir vos propres émotions.

Comment pratiquer la réconciliation

La pratique de la réconciliation est l’alignement et l’adoucissement du cœur se réconcilier avec ce moment tel qu’il est. Cela n’implique ni résignation ni défaite. Au lieu de cela, c’est une façon d’embrasser l’intégralité de votre expérience, dans laquelle rien n’est laissé de côté, pas même les choses avec lesquelles vous pensez ne pas pouvoir vivre. Lorsque vous ne vous séparez pas de certaines parties de votre expérience, vous avez plus accès à la fois à votre sagesse et à vos valeurs les plus profondes, et donc vos actions ont tendance à être plus habiles.

Pour faire l’expérience de la réconciliation, vous devez reconnaître la vérité qu’il existe des différences substantielles entre vous et l’autre. Une réconciliation réussie ne dépend pas de la disparition de ces différences, et cela n’implique certainement pas que vous deviendrez les meilleurs amis avec tout le monde.

Au contraire, l’intention de se réconcilier est le souhait d’être connecté à l’unité sacrée de ce moment malgré toutes les différences et de trouver l’harmonie dans n’importe quelle situation, même la douloureuse.

Cela ne signifie pas que vous devez approuver ce qui est maladroit ou renoncer à défendre passionnément ce que vous pensez être juste. Cela signifie simplement que vous le faites tout en traitant l’autre comme sacré, comme le « tu » identifié par le philosophe autrichien Martin Buber. C’est la compréhension reflétée par le Dalaï Lama lorsqu’il se réfère aux Chinois comme « mes amis, l’ennemi ».

Acceptez la vérité

L’un de mes étudiants avait été gelé de colère pendant de nombreux mois, incapable de faire face aux aspects pratiques du divorce ; elle avait du mal à pardonner à son mari alors même qu’il poursuivait une série d’actions blessantes. Elle a finalement réalisé que son blocage était dû à sa demande implicite qu’il change. Grâce à la pratique de la réconciliation, elle a pu l’accepter tel qu’il était et négocier une séparation qui a minimisé les troubles pour leur jeune enfant. Un deuxième étudiant, à son grand étonnement, a renoué avec sa femme aliénée une fois qu’il s’est réconcilié avec certaines difficultés de sa personnalité. Une autre personne a pu laisser tomber l’indignation longtemps ressentie envers un père violent, tandis qu’une autre encore a constaté qu’un superviseur au travail intolérable pouvait en fait être toléré, voire respecté.

Dans aucun de ces cas, l’élève n’a fait état de sentiments forts de compassion ou de bienveillance envers l’autre personne. Au lieu de cela, chacun a expérimenté la libération d’une tension intérieure qui bloquait l’acceptation de la vérité sur la façon dont les choses étaient. Une fois la vérité du moment acceptée, chacune de leurs situations pouvait être travaillée d’une manière qui apportait la paix intérieure, et parfois une résolution pure et simple. Ils ont pu se réconcilier que leur antagoniste participe ou non au processus, et ça fait du bien !

La réconciliation n’est pas un point final de la pratique. C’est un point de départ pour continuer à libérer votre cœur. Grâce à la réconciliation, vous acquérez un élan vers la bonté de cœur – un souhait de bien inconditionnel qui coule librement du cœur non encombré, indépendante des conditions.

Le Dalaï Lama dégage un tel sentiment. La femme qui a finalement pu divorcer de son mari ne peut vivre que maintenant des moments d’amour bienveillant envers lui en tant qu’autre être «qui souhaite juste être heureux», comme l’a enseigné le Bouddha. De même, l’étudiant au patron difficile rapporte qu’à certaines occasions, lorsque son patron passe à l’acte, surgit en lui le « frémissement du cœur » de compassion pour une âme aussi tourmentée. La réconciliation fournit la reconnaissance et alignement qui permettent à de telles qualités de cœur d’émerger.

Un homme a rapporté avoir réussi à pratiquer la réconciliation avec des dirigeants politiques qu’il trouvait détestables. Il imaginait ses opinions et ses sentiments comme constituant un cercle d’existence, et les valeurs et les actions maladroites des politiciens comme un cercle séparé. Grâce à la réconciliation, il en est venu à réaliser qu’il y avait un troisième cercle d’existence, plus grand, contenant les deux cercles plus petits. Cette compréhension lui a permis de trouver une certaine harmonie avec des personnes qu’il méprisait auparavant. J’appelle parfois ce cercle plus large le « terrain de la réconciliation ». En se reposant dans ce lieu, on peut éviter de « prendre naissance » dans le petit cercle d’une identité à part.

La pratique de la réconciliation peut également être introduite dans la communauté au sens large. Un à long terme vipassana praticien en Californie a formé une organisation de confrères avocats qui se sont engagés à la pratique de la réconciliation. Deux membres de ce groupe ont accepté de représenter les conjoints divorcés dans les pourparlers de règlement, étant entendu que si les parties ne pouvaient pas concilier la garde des enfants et les différences matérielles à l’amiable, les deux avocats démissionneraient. En Caroline du Nord, un pasteur a lancé une commission vérité et réconciliation sur le modèle de celle en Afrique du Sud dans le but de concilier les différences communautaires autour des actions du Ku Klux Klan au cours des décennies précédentes.

Il vaut la peine de se rappeler que le Bouddha nous a exhortés à ne pas nous accrocher à nos opinions et que la haine ne vainc jamais la haine. Puissiez-vous vous réconcilier avec ceux avec qui vous avez eu des difficultés dans votre vie. Puissent tous les êtres partout se réconcilier.

Phillip Moffitt enseigne la méditation vipassana et le yoga du mouvement conscient au Spirit Rock Meditation Center à Woodacre, en Californie, et dans d’autres centres de retraite de méditation à travers les États-Unis et le Canada.

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