Donne-moi la force : Tranquillité et Sattva

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En période de crise, nous avons tendance à nous accrocher à toutes les forces que nous pouvons trouver. Voici comment puiser dans votre soutien le plus fiable.

Un jour, alors que je me sentais particulièrement vulnérable, mon professeur m’a suggéré de réfléchir à une question : « D’où vient votre force ? » C’est une réflexion que j’ai trouvée utile dans de nombreuses crises, et je la suggère souvent à d’autres personnes qui traversent des périodes difficiles. Les moments difficiles le sont souvent précisément parce que le soutien sur lequel vous comptez habituellement a disparu. C’est à ce moment-là que vous devez trouver votre source de force la plus profonde.

Je m’en suis souvenu récemment lorsqu’une étudiante m’a appelé pour me parler de son divorce difficile. « Amy » avait été mariée pendant dix ans à un homme qu’elle considérait comme son ami le plus proche. Mais l’année précédente, son mari avait rencontré une autre personne, s’était remarié et avait persuadé un juge de lui confier la garde de leur fils.

Amy adorait son fils et était déterminée à l’élever. De plus, en tant que personne engagée dans la croissance intérieure, elle voulait traverser cette crise avec une certaine sérénité. Mais lorsqu’elle a envisagé de se battre pour récupérer la garde de son fils, elle s’est retrouvée en proie à un tumulte de sentiments – de la colère et de l’anxiété à la tristesse et à l’impuissance. La question qu’elle m’a posée était la suivante : « Comment puis-je trouver la force de traverser cette épreuve ? Je lui ai d’abord suggéré de réfléchir à la question suivante : « Quelle est la source de ma force ? en ce moment ? »

Connaître ses points forts

Amy a pu identifier trois types de forces. La plus intense, et de loin, était celle qui provenait de sa colère et de son sentiment d’injustice. Elle a alimenté sa détermination à gagner la bataille judiciaire et l’a poussée à courir tous les jours et à se rendre à son cours de yoga. Mais cette puissance et cette détermination ont eu un prix. Lorsque la colère la réveillait au milieu de la nuit et la laissait essorée et brûlante à cause de la poussée de cortisol et d’adrénaline qu’elle envoyait dans son système, elle savait que cela l’épuisait.

Dans ces moments-là, elle tombait dans le désespoir. Elle perdait espoir, se rendait à la « réalité » d’une vie qui n’était pas celle qu’elle souhaitait. Tout comme sa colère lui donnait de l’endurance, cette endurance du désespoir était, d’une manière étrange, un soutien. Mais le prix à payer était un sentiment de passivité morne.

Heureusement, elle pouvait aussi toucher une force plus profonde, un fil de confiance qui venait de son centre. « De temps en temps, m’a-t-elle dit, je remarque qu’il y a une partie de moi qui observe tout cela, un témoin, et qui semble être très stable. Il s’agit d’une présence bien définie, qui semble aimante. C’est la partie de moi qui veut que tout se passe pour le mieux pour nous tous, et qui, d’une certaine manière, sait que cela se passera ainsi. »

En écoutant Amy parler de ces différents niveaux de force, j’ai soudain réalisé qu’il y avait un modèle universel derrière son expérience. L’évolution de ses sentiments reflétait un cycle que la tradition du yoga appelle le jeu des trois gunasou qualités de la nature, généralement décrites comme la passion, l’inertie et la paix. Il m’est apparu que si elle pouvait examiner ce schéma, cela pourrait l’aider à comprendre et à découvrir la source de son véritable pouvoir.

Sources d’énergie

Les gunas sont trois qualités énergétiques de base qui traversent tout ce qui existe dans le monde naturel, y compris nous. Ils ont un effet puissant sur nos humeurs, nos sentiments et nos actions.

Une fois que vous aurez pris conscience des gunas, vous commencerez à remarquer que tout ce que vous vivez possède la qualité de l’une de ces trois énergies – ou, plus généralement, de deux d’entre elles combinées.

Rajas est l’énergie de la passion, de l’agression, de la volonté, de la détermination et du dynamisme. Tamas est l’énergie de l’inertie, de la monotonie, de la passivité et du sommeil. Sattva est la qualité de la tranquillité, de la clarté et du bonheur.

Les trois gunas sont inséparables, comme les brins d’une même corde, et se superposent dans la nature comme le substrat énergétique de toute chose. Mais comme les gunas sont des schémas énergétiques, ils sont toujours en mouvement. Cette qualité changeante est particulièrement perceptible dans votre propre esprit, avec ses schémas évanescents d’état intérieur et d’humeur. Il est extrêmement instructif de remarquer où réside votre pouvoir et comment il se manifeste lorsque vous passez par un guna particulier ou une combinaison de gunas.

L’élan de la rage

Amy, comme toute personne traversant une crise, passait constamment par les gunas. Lorsque rajas prédominait, elle se sentait forte et inébranlable, mais son pouvoir provenait de la colère et de l’intention de gagner. La force rajasique est pleine de dynamisme et peut donc être créative et efficace, mais elle n’est pas sans limites car elle est alimentée par l’agitation et la peur de perdre ou d’être laissé pour compte. Le désir et la colère sont les caractéristiques du rajas, de sorte que sa force est brûlante et contient toujours un élément d’insécurité.

La poussée de caféine qui vous maintient dans les délais, l’énergie qui fait avancer un athlète dans une course serrée, le besoin hormonal d' »attraper » quelqu’un que vous trouvez séduisant – tous ces éléments sont des marqueurs de la grande pulsion rajasique. Il en va de même pour le sentiment intense de « je le veux » qui vous pousse à vous agripper et à vous accrocher, ou pour la roue de hamster des pensées qui vous assaille lorsque vous commencez à méditer.

Une grande partie de la qualité athlétique des studios de yoga actuels provient de l’énergie rajasique. Si vous utilisez du carburant rajasique à haute teneur en essence, l’exhortation d’un professeur à pratiquer plus fort peut accentuer votre énergie rajasique, vous inspirant à durcir vos muscles et à concentrer votre volonté, en vous maintenant dans une posture par la force pure.

Amy se sentait puissante lorsqu’elle était dans son énergie rajasique. Mais inévitablement, son caractère volontaire a donné à sa vie un caractère nerveux. Il y a peut-être de la force dans le rajas, mais il y a aussi de l’insécurité. La confiance qu’elle tirait de la colère et de l’indignation pouvait être ébranlée par de mauvaises nouvelles ou par la comparaison de son sentiment de force avec celui de son mari.

L’impulsion du désespoir

Les échecs d’Amy l’ont plongée dans l’état tamasique du désespoir, où elle s’est réfugiée dans une sorte de résignation émoussée. Tamas est l’attraction gravitationnelle de l’inertie, de la tristesse et de la dépression. La force tamasique est têtue et collante. Elle s’accroche et résiste aux exigences de la vie qui vous demandent de changer ou de dépasser vos limites.

Bien sûr, tamas a ses côtés positifs. Tout d’abord, c’est l’énergie qui vous permet de dormir ou de lâcher prise. Dans la pratique des asanas, la lourdeur tamasique vous aide à vous détendre et à vous relâcher dans une posture. Elle peut aussi se manifester comme l’instinct qui vous dit que ce n’est pas le moment de pousser trop fort.

Cependant, dans ses manifestations improductives, la force tamasique porte en elle le sentiment profondément ancré que rien de bon ne peut résulter du changement. L’énergie tamasique peut vous pousser dans le familier, où vous vous accrochez comme un bernacle aux limites des vieilles habitudes, même si elles sont douloureuses ou vous donnent l’impression d’être une victime ou une brute. La force que donne tamas est la force d’endurer jusqu’à ce que la tempête passe.

La force de l’immobilité

Dans ces moments où son esprit cessait de s’emballer tout en se retenant de désespérer, Amy pouvait se connecter à son sentiment de bonté essentielle. Au bout d’un certain temps, elle a appris à arrêter le cycle des solutions et des scénarios de vengeance dans son esprit et à le tourner vers l’intérieur, où elle touchait un noyau d’optimisme, la sensation de sécurité et de bien-être de base qui appartient à sattva.

Le mot sattva vient de la racine satqui signifie « être » ou « vérité ». Il s’agit littéralement du pouvoir de l’être, de l’intégrité intérieure qui a permis au Bouddha de s’asseoir sous l’arbre bodhi jusqu’à ce qu’il devienne illuminé, du pouvoir qui a soutenu Gandhi et Martin Luther King Jr, du pouvoir que l’on ressent dans les cathédrales et les forêts de séquoias et chez les personnes qui offrent discrètement leur aide à ceux qui en ont besoin. La force sattvique se compose d’une part de discipline et de trois parts de confiance – la confiance que l’invisible est plus fort que ce que vous pouvez voir ou toucher, et que ce que vous êtes est plus éloquent que ce que vous dites.

Sattva naît dans l’immobilité. La véritable force sattvique naît de la volonté d’attendre, de permettre aux actions de se déployer dans le calme de votre centre. L’agent puissant de la force sattvique est la force d’une intention claire – une clarté subtile mais inflexible sur ce que votre cœur et votre âme veulent vraiment.

L’intention – la formulation de ce que vous voulez qu’il se produise – est créée dans le silence, par la contemplation. Elle est rafraîchie chaque fois que vous y revenez. Ensuite, souvent sans que vous sachiez comment cela se produit, le pouvoir subtil de l’intention guidera vos actions et vos paroles et créera progressivement, presque invisiblement, un changement. La clé est de continuer à agir à partir de ce calme qui a donné naissance à l’intention.

Rester immobile, pas passif

Mais il n’est pas facile de rester immobile. C’est une chose de ressentir la force sattvique lorsque vous méditez, parce que c’est à ce moment-là que vous vous autorisez « officiellement » à entrer en spirale. Mais le véritable test de la force sattvique, comme l’a découvert Amy, est de rester connecté à elle pendant que vous agissez.

Parce qu’elle est très subtile, l’énergie sattvique ne semble pas toujours « forte » et vous pouvez vous demander si elle est suffisante pour vous propulser vers l’avant. « J’ai tellement l’habitude d’utiliser la colère et l’indignation vertueuse pour me faire avancer qu’il m’est vraiment difficile de croire que cet endroit doux peut être une source de force », a déclaré un jour Amy. « Et si je devenais passive ? Et si je devenais si décontractée que je laissais mon ex-mari prendre mon fils ? ».

Je lui ai fait part de mes soupçons : Elle craignait que le fait de se calmer ne la propulse dans l’immobilité de tamas. Vous pouvez craindre la même chose, surtout si vous êtes un battant actif. Le battant en vous peut associer votre énergie tamasique à l’échec et à la dépression. Pour l’éviter, vous vous entraînez sans relâche et résistez aux moments de simple tranquillité, mais ce faisant, vous perdez le contact avec votre véritable pouvoir.

Tournez-vous vers votre cœur

J’ai découvert qu’une façon d’exploiter ma force sattvique est de jouer à l’attente. J’ai tendance à prendre la parole dès qu’il y a un silence, même si je n’ai rien à dire. Mais lorsque je parle juste pour remplir l’air, mes mots n’ont que peu de pouvoir et les gens ont tendance à ne pas m’accorder toute leur attention. Je me suis entraînée à résister à cette impulsion et à écouter plus profondément non seulement les autres, mais aussi l’énergie qui se cache derrière leurs mots. Grâce à cette écoute, je constate que mes propres paroles surgissent plus naturellement et, lorsqu’elles le font, elles sont généralement renforcées par un sens instinctif du timing qui ne provient pas de la volonté ou de la compulsion de combler un silence.

Le mot sanskrit qui désigne la discipline impliquée dans ce jeu d’attente est pratyahara. Souvent traduit par « retrait des sens », pratyahara est la capacité de tourner son attention vers l’intérieur, de sorte qu’une partie de soi se concentre sur son centre.

J’aime pratiquer cette technique en portant mon attention sur le centre de mon cœur. Lorsque je remarque que je suis attiré par une autre personne, par une réaction émotionnelle ou une impulsion, ou même par l’envie de bouger ou de grignoter, je m’efforce de tourner une partie de mon attention vers mon cœur.

Ce que vous faites pour porter votre attention vers l’intérieur n’a pas vraiment d’importance. Vous pouvez vous concentrer sur votre respiration ou vous arrêter à mi-parcours pour sentir vos pieds sur le sol. Vous pouvez aussi prendre un moment pour vous souvenir de l’interconnexion de toutes les choses. Ce faisant, vous devriez remarquer un fil de connexion avec la partie de vous qui n’est pas totalement prise dans le drame du moment. En touchant cette présence ouverte, vous touchez votre source de force la plus profonde. Dans cet état d’immobilité, rappelez votre intention. Ensuite, agissez ou parlez d’une manière qui soit en accord avec cette intention.

Maintenez votre intention

Quelques semaines après avoir commencé à envisager la force, Amy s’est rendue au tribunal des affaires familiales. C’était le moment décisif pour elle, l’aboutissement d’une longue série de dépositions et de comparutions antérieures. Assise là, elle a fermé les yeux et a formellement renoncé à son attachement à l’issue de la procédure, demandant que la décision soit la meilleure pour son enfant. Elle s’est concentrée sur cette intention. Puis elle a commencé à s’occuper du canal central de son corps, inspirant en prenant conscience du centre à la base de sa colonne vertébrale, expirant en prenant conscience de son cœur. Peu importe ce qu’on lui dit, peu importe la peur qui contracte son ventre, elle maintient son attention sur le mouvement de la respiration entre son ventre et son cœur.

Lorsque ce fut son tour de parler, elle resta en contact avec sa respiration, se souvint de son intention et se rappela que, peu importe à quel point elle se sentait assiégée, la vérité était qu’une seule énergie circulait à travers toutes les personnes présentes dans la salle d’audience et qu’à ce niveau, tout allait bien. « Les mots semblaient sortir tout seuls de ma bouche », m’a-t-elle dit plus tard. « Je pouvais sentir la puissance qui émanait de mon propre centre, et à ce moment-là, j’ai su que je gagnerais. Et c’est ce qu’elle a fait. Le juge lui a accordé la garde partagée avec son ex-mari.

« Bien sûr, ce n’est pas seulement ce que j’ai dit », m’a-t-elle écrit. « Le rapport de l’assistante sociale y était pour beaucoup, et j’avais aussi l’impression que le juge n’aimait pas vraiment l’avocat de mon ex-mari. Mais le plus important pour moi, c’est que j’ai pu sentir la force que j’ai en moi et que je n’ai jamais cédé à la colère ».

Je crois qu’Amy a découvert le secret profond de la force sattvique. Lorsque, par la pratique, vous trouvez la capacité de garder votre attention fermement centrée à l’intérieur de vous tout en gardant suffisamment de votre esprit concentré sur vos actions pour que vous fonctionniez habilement, vous puisez dans cette force. C’est ce qui vous permet de rester stable, quelles que soient les distractions qui vous entourent.

Cette force n’a pas besoin d’être agressive ou dure ; elle a la fermeté qui vient de l’observation de vos réactions émotionnelles sans vous identifier à elles. Elle n’a pas besoin de se surmener, car elle sait suivre le chemin de la moindre résistance, s’écoulant comme l’eau.

La force sattva rayonne toujours de l’intérieur vers l’extérieur. Elle vient du centre, et la façon dont vous découvrez ou accédez à ce centre n’a pas d’importance, du moment que vous y arrivez. Au fur et à mesure que vous vous familiariserez avec cette force constante, vous commencerez à la reconnaître dans les interstices entre l’énergie motrice de rajas et l’inertie de tamas. Vous la trouverez dans les moments où votre intention et votre motivation sont claires. Cette force est une source infaillible de soutien – un soutien qui ne vous quitte jamais.