Beaucoup de gens que je connais évitent de lire les nouvelles dès le matin – être confronté à toutes les injustices et mauvaises actions du monde est une façon troublante de commencer la journée. Il est difficile de lire sur la dernière fusillade dans une école ou sur l’obscénité de la traite des êtres humains et de garder l’esprit tranquille, et il est encore plus difficile de savoir comment réagir.
Le conflit semble plus immédiat lorsque vous êtes témoin d’un acte injuste ou que vous en êtes vous-même victime, que votre portefeuille soit volé, que votre voiture soit cambriolée ou que tout type de comportement blessant vous soit dirigé. La réponse à ce problème est upeksha (sans attachement), le quatrième du brahmaviharas—les qualités de l’amour vrai, authentique et inconditionnel.
Cet état d’esprit, enseigné à la fois dans le yoga et dans le bouddhisme, nous permet de réagir aux actions non vertueuses des autres et à toutes les fluctuations de la vie de telle manière que nous sommes, comme le décrit l’érudit bouddhiste Peter Harvey, à l’opposé du martini de James Bond. : agité mais pas secoué. Lorsque nous cultivons l’équanimité, nous sommes touchés par l’injustice dans le monde et motivés pour améliorer les choses, mais notre profonde sérénité intérieure n’est pas perturbée.
Parfois, les commentateurs du Yoga Sutra traduisent upeksha comme « l’indifférence » face aux actes non vertueux, immoraux ou nuisibles des autres, mais upeksha est mieux compris comme « l’équanimité » – un état d’ouverture d’esprit égal qui permet une réponse équilibrée et claire à toutes les situations, plutôt qu’un réponse née de la réactivité ou de l’émotion. Upeksha n’est pas l’indifférence à la souffrance des autres, ni un état de neutralité insipide. En fait, cela signifie que nous nous soucions – et nous soucions profondément – de tous les êtres de manière égale !
Cette compréhension de l’upeksha comme équanimité souligne l’importance de l’équilibre. Un cœur équilibré n’est pas un cœur insensible. Le cœur équilibré ressent le plaisir sans le saisir ni s’y accrocher ; il ressent de la douleur sans condamner ni haïr ; et il reste ouvert aux expériences neutres de présence. Sharon Salzberg, professeur de méditation, parle de l’équanimité comme d’une « spacieuse immobilité de l’esprit », dans laquelle nous pouvons rester connectés aux autres et à tout ce qui se passe autour de nous, tout en restant libres de notre habitude conditionnée de saisir l’agréable et de repousser le désagréable.
Trouvez l’équilibre avec la méditation de pleine conscience
Une façon d’expérimenter l’équanimité est d’expérimenter la méditation de pleine conscience. Plutôt que de fixer l’attention sur un seul objet, comme la respiration ou un mantra, la méditation de pleine conscience implique la prise de conscience d’instant en instant de l’évolution des objets de perception. La pleine conscience est comme un projecteur, éclairant la conscience sur tout le champ de l’expérience – y compris les sensations, les émotions et les pensées – à mesure qu’elles surgissent et disparaissent dans le flux dynamique et en constante évolution qui caractérise l’expérience corps-esprit humain. La pleine conscience vous permet de voir la nature du processus de déploiement sans être pris dans la réactivité, sans vous identifier à vos sensations, émotions et pensées.
Cette perspicacité change votre relation à l’esprit-corps. Les vagues continueront à venir, mais vous ne serez pas emporté par elles. Ou comme le disait souvent Swami Satchidananda : « Vous ne pouvez pas arrêter les vagues, mais vous pouvez apprendre à surfer ! Cette capacité à rester équilibré au milieu de conditions en constante évolution est l’équilibre de l’équanimité.
Il y a une vieille histoire qui illustre la sagesse de cet état d’esprit : Le bien le plus précieux d’un fermier est le cheval qu’il possède. Un jour, il s’enfuit. Tous les habitants de la ville compatissent avec lui : « Oh, quelle terrible chance ! Tu es tombé dans la pauvreté maintenant, sans aucun moyen de tirer la charrue ou de déplacer tes biens ! » Le fermier répond simplement : « Je ne sais pas si c’est malheureux ou non ; tout ce que je sais, c’est que mon cheval est parti.
Quelques jours plus tard, le cheval revient, suivi de six autres chevaux, étalons et juments. Les citadins disent : « Oh ! Vous l’avez trouvé riche ! Maintenant tu as sept chevaux à ton nom ! Encore une fois, le fermier dit : « Je ne sais pas si j’ai de la chance ou pas ; tout ce que je peux dire, c’est que j’ai maintenant sept chevaux dans mon écurie.
Quelques jours plus tard, alors que le fils du fermier tente de dresser l’un des étalons sauvages, il est éjecté du cheval et se casse la jambe et l’épaule. Tous les habitants de la ville se lamentent sur son sort : « Oh, quelle horreur ! Votre fils a été si grièvement blessé ; il ne pourra pas vous aider avec la moisson. Quel malheur ! » Le fermier répond : « Je ne sais pas si c’est un malheur ou pas ; ce que je sais, c’est que mon fils a été blessé.
Moins d’une semaine plus tard, l’armée balaie la ville, enrôlant tous les jeunes hommes pour se battre dans une guerre, à l’exception du fils du fermier, qui ne peut pas se battre à cause de sa blessure.
Le fait est que vous ne pouvez pas savoir quels changements votre vie apportera, ni quelles en seront les conséquences ultimes. L’équanimité permet le mystère des choses : la nature inconnaissable et incontrôlable des choses telles qu’elles sont. Dans cette acceptation radicale se trouvent la paix et la liberté – juste au milieu de toutes les circonstances agréables ou désagréables dans lesquelles nous nous trouvons. Lorsque nous nous ouvrons à la vérité qu’il y a en fait très peu de choses que nous pouvons contrôler à part nos propres réactions aux circonstances, nous apprenons laisser aller. Cultiver les qualités de gentillesse, de compassion et de joie ouvrira votre cœur aux autres.
L’équanimité équilibre le don de l’amour de votre cœur avec la reconnaissance et l’acceptation que les choses sont comme elles sont. Même si vous tenez à quelqu’un, si vous faites pour les autres, si vous aimeriez contrôler les choses (ou si vous souhaitez qu’elles soient différentes de ce qu’elles sont), l’équanimité est un rappel que tous les êtres, partout, sont responsables de leur propre actions, et pour les conséquences de leurs actions.
Sans cette reconnaissance, il est facile de tomber dans l’épuisement de la compassion, l’épuisement professionnel et même le désespoir. L’équanimité vous permettra d’ouvrir votre cœur et d’offrir amour, gentillesse, compassion et joie, tout en abandonnant vos attentes et votre attachement aux résultats. L’équanimité dote les trois autres brahmaviharas de kshanti : la patience, la persévérance et l’indulgence. Ainsi, vous pouvez garder votre cœur ouvert, même si la gentillesse, la compassion et la joie reconnaissante que vous offrez aux autres ne sont pas rendues. Et lorsque vous êtes confronté aux actions non vertueuses des autres, l’équanimité vous permettra de ressentir de la compassion pour la souffrance qui sous-tend leurs actions, ainsi que pour la souffrance que ces actions peuvent causer aux autres. C’est l’équanimité qui apporte l’immesurabilité, ou l’illimité, aux trois autres brahmaviharas.
Observez votre pratique d’Asana
Votre pratique des asanas offre une opportunité de mieux reconnaître où, quand et comment vous êtes pris ou emporté par la réactivité, et d’observer votre attachement aux résultats. Vous pouvez même observer un attachement aux résultats dans votre motivation à pratiquer en premier lieu ! Le désir de se sentir bien et d’éviter le désagréable peut très bien conditionner toute votre expérience de pratique. Mais se focaliser sur les résultats peut vous faire manquer des aspects clés du processus.
Au fur et à mesure que vous poursuivez votre pratique des asanas, il est probable qu’à un moment donné, des facteurs indépendants de votre volonté (réalités anatomiques, blessure, vieillissement ou maladie) affectent votre pratique. Lorsqu’ils le feront, vous aurez l’occasion de pratiquer l’équanimité en abandonnant votre attachement aux résultats que vous recherchiez.
L’équanimité vous donne l’énergie de persister, quel que soit le résultat, car vous serez connecté à l’intégrité de l’effort lui-même. Dans la Bhagavad Gita, Krishna dit à Arjuna que cette attitude consistant à se concentrer sur l’action sans s’attacher au résultat est du yoga : « Une action autonome et résolue sans aucune pensée de résultats, ouverte au succès ou à l’échec. Cette équanimité est le yoga. De même, Patanjali nous dit dans le Yoga Sutra (1.12-16), que abhyasa (effort appliqué continu) couplé avec vairagya (la volonté d’observer l’expérience sans être pris dans la réactivité à celle-ci) conduira à la libération de la souffrance.
Utilisez la méditation pour cultiver l’équanimité
Pour une pratique formelle qui cultivera l’équanimité, commencez par quelques respirations apaisantes ou une méditation avec un mantra. Une fois que vous vous sentez calme, réfléchissez à votre désir de bonheur et de libération de la souffrance, à la fois pour vous-même et pour les autres.
Considérez votre désir de répondre aux besoins des autres et de vous engager avec compassion dans le monde. Reconnaissez à la fois la joie et la souffrance qui existent – les bonnes actions et les mauvaises. Alors que vous continuez à respirer au centre de votre cœur, reconnaissez la nécessité d’équilibrer votre désir d’apporter des changements positifs dans le monde avec la réalité que vous ne pouvez pas contrôler les actions des autres.
Rappelez-vous l’image de quelqu’un pour qui vous n’avez pas de sentiments forts d’une manière ou d’une autre. Avec cette personne dans votre esprit, répétez-vous les phrases suivantes, en vous coordonnant avec l’expiration si vous le souhaitez :
• Tous les êtres comme vous sont responsables de leurs propres actions.
• La souffrance ou le bonheur sont créés par la relation à l’expérience, non par l’expérience elle-même.
• Bien que je ne souhaite que le meilleur pour vous, je sais que votre bonheur ou votre malheur dépend de vos actions, pas de mes souhaits pour vous. Puissiez-vous ne pas être pris dans la réactivité.
N’hésitez pas à utiliser d’autres phrases similaires de votre propre conception. Après quelques minutes, portez votre attention sur vos bienfaiteurs, y compris les enseignants, les amis, la famille et les travailleurs invisibles qui assurent le fonctionnement de l’infrastructure sociale. Répétez-vous silencieusement les phrases pendant que vous contemplez ces bienfaiteurs.
Après plusieurs minutes, commencez à réfléchir sur vos proches, en leur adressant les phrases, puis aux personnes difficiles de votre vie. Bien que ressentir de la gentillesse, de la compassion et de la joie pour ceux que nous aimons vient plus facilement que pour ceux avec qui nous avons des difficultés, c’est souvent le contraire avec l’équanimité. Il est beaucoup plus facile d’accepter que ceux que nous n’aimons pas soient responsables de leur propre bonheur que ceux dont nous nous soucions profondément, car nous nous sentons plus attachés à eux.
Quelle que soit votre expérience, notez simplement toute réactivité, et voyez si vous pouvez être équanime avec votre réactivité ! Élargissez votre portée après quelques minutes pour inclure tous les êtres partout dans le monde, puis contemplez enfin l’équanimité en ce qui concerne vous-même, en remarquant à quel point assumer la responsabilité de votre propre bonheur et malheur peut sembler le plus difficile de tous. Répétez-vous ces phrases :
• Tous les êtres, y compris moi-même, sont responsables de nos propres actions.
• La souffrance ou le bonheur sont créés par la relation à l’expérience, non par l’expérience elle-même.
• Bien que je ne souhaite que le meilleur pour moi-même, je sais que mon bonheur ou mon malheur dépend de mes actions, pas de mes souhaits pour moi-même. Puis-je ne pas être pris dans la réactivité.
Lorsque vous cultivez les trois autres brahmaviharas : metta (la qualité amicale de la bienveillance), Karuna (la réponse compatissante à la souffrance des autres), et mudite (le plaisir du bonheur et du succès des autres), c’est l’équanimité qui vous permettra finalement d’étendre véritablement votre capacité à expérimenter ce genre d’amour sans limites pour ceux au-delà de votre cercle immédiat d’amis et de famille, en vous ouvrant à la capacité infinie de votre cœur pour embrasser tous les êtres.
Histoire initialement publiée en août 2010.
