Bien-être

Comment fixer des limites peut vous aider à trouver un équilibre

Quand quelque chose était important, le Bouddha s’assurait qu’il soit répété encore et encore tout au long de ses 45 années d’enseignement. Upekkhaou l’équanimité – la pratique d’un cœur et d’un esprit équilibrés – est l’une de ces choses.

L’équanimité est une pratique du cœur qui cultive un état d’esprit qui ne permet pas d’être pris dans les vents mondains de la louange et du blâme, du succès et de l’échec, du plaisir et de la douleur, de la renommée et du discrédit.

L’équanimité nous maintient toujours au milieu du chaos et est connue pour être le facteur d’équilibre de notre foi, de notre sagesse et de notre énergie. Elle empêche le cœur de tomber dans l’envie, l’excitation de la joie de s’agiter, la compassion de glisser dans la pitié. L’équanimité est une pratique d’un cœur féroce. Il nous permet d’aller directement dans le feu. L’équanimité n’a pas peur ; ça ne recule pas. Il reste présent à tout ce qui survient sans juger ni réagir.

Créer des limites tendres

L’équanimité est censée être connue et pratiquée tout en étant engagé dans « les dix mille joies et les dix mille peines » d’être en relation avec d’autres humains. En appliquant le concept à nos interactions avec les autres, je pense souvent à l’équanimité comme amour + limites claires + tendresse sans attachement.

Les frontières. Beaucoup d’entre nous sont rattrapés quand nous entendons le mot. On pense à la cruauté, à l’expulsion de quelqu’un. Mais lorsque vous appliquez l’amour et la tendresse, les limites peuvent créer un environnement d’harmonie sociale car elles nous font savoir que nous jouons tous selon les mêmes règles.

J’ai déjà travaillé dans un centre communautaire qui a modelé l’hospitalité radicale – notre engagement à créer un espace inclusif pour tous ceux qui franchissaient nos portes. Nous étions dans le bas de Manhattan, près du site du World Trade Center et à seulement deux pâtés de maisons de Zuccotti Park, le campement du mouvement Occupy Wall Street. Nos invités comprenaient des occupants, des gens qui travaillaient à Wall Street, des touristes, des sans-abri, des lycéens et des chefs multiconfessionnels qui convergeaient tous dans cet espace de 2000 pieds carrés à l’heure du déjeuner. Pour que ce collectif coexiste, nous avons dû conclure des accords nous permettant de traiter l’espace – et les uns les autres – avec respect. Quand les gens n’étaient pas capables de le faire, mon patron disait : « Je ne te chasse pas de mon cœur, mais je te chasse de l’espace aujourd’hui !

Tenant ce qui est à toi

Les phrases classiques de la pratique de la méditation sur l’équanimité disent que « tous les êtres sont les propriétaires de leur karma ; leur bonheur et leur malheur dépendent de leurs actions, pas de mes souhaits pour eux. Cela suggère : « Je tiens à toi, mais je ne contrôle pas le déroulement des événements. Je ne peux pas tout arranger pour toi. Cela signifie que je peux vous accompagner jusqu’à la porte d’entrée d’une réunion des AA, par exemple, mais je ne peux pas entrer et trouver le rétablissement pour vous.

Beaucoup d’entre nous qui travaillent comme prestataires de soins de santé, éducateurs, travailleurs sociaux et dans d’autres rôles de guérison et de soins sont conditionnés et même formés pour tenir le cœur et la souffrance des autres, alors qu’ils ne nous appartiennent tout simplement pas. L’équanimité nous aide à savoir ce qui vous appartient et ce qui m’appartient. (Et aussi ce qui appartient à nos ancêtres, car nous portons souvent leurs fardeaux sur les nôtres.) Je peux marcher à vos côtés, mais je n’ai pas à porter tous les bagages.

Un engagement envers la santé de notre communauté

Alors que notre communauté mondiale navigue dans cette période de transition – c’est un endroit où « c’est fini, mais pas tout à fait prêt pour cela » – nous pourrions explorer comment émerger avec grâce alors que nous guérissons de l’impact d’une période de traumatisme collectif .

Trouver un équilibre entre notre propre santé mentale et notre engagement envers la santé de nos communautés élargies peut sembler être un exercice d’équilibre. L’équanimité nous donne l’espace pour trouver une pause sacrée et répondre au lieu de réagir. C’est comme si nous pouvions ralentir le monde qui nous entoure et voir l’espace entre les deux, un espace où nous pouvons faire preuve de patience, de générosité et de compassion pour nous-mêmes et pour les autres.

L’équanimité comme pratique de méditation

Le premier fondement de la pleine conscience est la pleine conscience du corps. Cela inclut le corps physique, la respiration et ce que les bouddhistes appellent les «portes des sens» de la vue, de l’ouïe, de l’odorat, du goût et du toucher. Ainsi, dans notre pratique de méditation formelle, il est impératif de prendre le temps de préparer le corps au succès afin que nous inclinions le cœur et l’esprit vers le sujet de notre méditation, le sens corporel du corps pouvant nous guider.

Je prendrai souvent une posture debout pour cette méditation particulière en raison de la force, de l’immobilité et de la puissance qu’elle provoque. L’une des quatre postures classiques (assis, marcher et allongé sont les trois autres), la position debout peut également apporter de la luminosité à un corps endormi ou agité. Si la position debout n’est pas accessible, maintenir l’énergie ou la qualité de la position debout offrira le même avantage.

Ressentez les qualités d’une montagne—des racines fortes, un os pelvien lourd, des clavicules larges, le sommet de votre tête s’élevant vers le ciel, tout en conservant une douceur et une tendresse dans tout le reste de votre corps. Genoux souples, ventre souple, dos fort.

Placez les mains sur le ventre. Sentez votre ventre se gonfler dans la paume de vos mains pendant que vous inspirez ; sentez votre ventre remonter vers la colonne vertébrale lorsque vous expirez. Continuez à explorer la respiration de cette façon, ou laissez vos mains se relâcher, le bout des doigts tendu vers la terre, et expirez comme si vous étiez à travers la plante des pieds.

Sentez-vous dans le silence, la densité et la douceur du corps, comme la gravité tire le corps vers la terre. Permettez à la terre de vous soutenir, car la respiration peut apporter un mouvement ou un balancement à votre pratique.

Dans le silence de ta pratique, des pensées, des images ou une planification aléatoires peuvent survenir. Remarquez où ces pensées attirent votre attention.

Respirez. Sans juger ni manipuler la respiration de quelque manière que ce soit, nous commençons à connaître notre respiration sous sa forme naturelle. Lorsque vous inspirez, sachez que cette respiration est comme cette. Lorsque vous expirez, sachez que cette le souffle est comme ça.

Et quand la prochaine ronde de pensées surgit– peut-être qu’il y a de l’ennui ou de l’agitation – remarquez où ils attirent votre attention. Sachez qu’il n’y a rien de mal à ouvrir les yeux pour apporter un peu de luminosité à votre pratique et recommencer. Genoux souples, ventre souple, dos fort.

Alors que tu continues cette danse de remarquer où l’esprit vagabonde, ressentez la réponse du corps à cette pensée : y a-t-il un resserrement dans les épaules, de l’énergie se déplaçant dans les jambes, de la transpiration dans les paumes des mains ? Le souffle est-il court et rigide ?

Apportez-vous au moment présent. Ce qui se passe en ce moment, c’est que mon corps se souvient de quelque chose qui s’est déjà produit et qui appartient au passé. Ce qui se passe en ce moment, c’est que je peux sentir la gravité ancrer ce corps alors qu’il se tient ou repose sur la terre. J’inspire ce souffle et j’expire ce souffle.

Permettez à cette connexion à l’immobilité du corps ou au mouvement de la respiration d’être l’ancre qui vous ramène à votre pratique lorsque l’esprit commence à vagabonder. Pendant que vous continuez à explorer cette pratique, voyez si vous pouvez trouver le corps se rapprochant de son centre afin que vous ne viviez pas sur les bords. Retrouver une douceur, et la capacité de rester.


Leslie Booker apporte son cœur à l’intersection de dharma, la sagesse incarnée et la libération. Elle est co-fondatrice du Yoga Service Council et du groupe de travail sur la méditation d’Occupy Wall Street. En 2020, elle est diplômée de la formation des enseignants du Spirit Rock Meditation Center et a été élue par ses pairs comme l’une des 12 femmes puissantes du mouvement de la pleine conscience. Connectez-vous avec son @therealbookerproject.

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