« ], « filter »: { « nextExceptions »: « img, blockquote, div », « nextContainsExceptions »: « img, blockquote, a.btn, ao-button »} } »>
Pattahabi Jois, qui a enseigné à certains des étudiants les plus fervents de l’histoire du yoga, avait l’habitude d’entendre toutes sortes de choses farfelues de leur part. Ils réclameraient la transcendance de leurs corps terrestres, samadhi (syndicat), éclaircissement. Il se moquerait doucement d’eux comme des mortels stupides qu’ils étaient.
« Oh, gourouji », ils diraient. « Quand je suis à Savasana, je peux voir une lumière blanche. »
« Ne t’inquiète pas, disait-il. « Ça va s’en aller. »
J’essaie de garder cela à l’esprit chaque fois que je suis dans ma dernière pose de repos et que mon corps pique de joie. Des vagues de merveilles montent et descendent. Je sens mes articulations guérir comme par magie, mon esprit s’envolant vers les cieux. Nous l’avons tous ressenti et nous voulons tous que ce sentiment dure pour toujours.
C’est le sale secret du yoga dont personne ne parle jamais en dehors des cercles les plus privés. Cela se termine presque toujours par quelque chose proche de l’orgasme. C’est une sensation plus subtile, bien sûr, et qui dure plus longtemps. Vous vous sentez plus rassasié une fois que c’est fini, pas vidé. Mais vous avez toujours cette forte expiration de souffle et un calme, satisfait, interne, « whoa ». Il y a une raison pour laquelle les gens deviennent accro au yoga, et cela n’a pas grand-chose à voir avec les ischio-jambiers flexibles.
J’ai passé beaucoup de temps à essayer de comprendre ce qu’est ce sentiment et pourquoi cela se produit. Certains modes de pensée du yoga disent que lorsque vous ressentez des picotements et des palpitations après le cours, vous ressentez la sensation d’unité avec l’univers. Grâce à votre pratique des asanas et de la respiration, vous avez déroulé votre kundalini et vous êtes connecté à l’essence de la création. C’est très bien, et, je suppose, techniquement possible, mais ce n’est pas très utile à ceux d’entre nous qui doivent faire des choses banales de leur journée comme ratisser les feuilles et faire du covoiturage.
Mais le sentiment persiste. Mes professeurs m’ont appris que ça s’appelle prâna, la force de vie universelle qui anime toutes choses, mais ils ne deviennent pas trop hippy-dippy à ce sujet. Prana se propose jusqu’à un certain nombre de définitions différentes. Mon point de vue personnel est que lorsque vous vous allongez sur votre tapis après une pratique solide et que vous ressentez cette sensation, votre corps fonctionne réellement comme il est idéalement censé le faire. Votre système nerveux parasympathique a pris le dessus et vous guérissez, mentalement et physiquement.
Lorsque vous pratiquez le yoga, le tai-chi ou des disciplines connexes, vous ouvrez le canal central du système nerveux du corps, alimentant vos muscles, vos veines et vos articulations avec une énergie de guérison. La littérature yogique appelle ces canaux nadis. Le canal central du corps, celui qui parcourt les chakras et ouvre la tête vers l’infini, c’est le shoshumna nadi. Lorsque nous pratiquons le yoga, nous ouvrons le canal central et cela nous fait du bien.
C’est du moins ce que disent les livres. Je ne sais pas où je me situe sur la terminologie. Pour quelqu’un qui a grandi avec la médecine occidentale, où les médecins prescrivent des antibiotiques massifs pour quelque chose d’aussi simple qu’une épidémie d’acné, il m’est difficile de faire une routine d’exercice quotidienne où je pense aux «centres d’énergie» et aux «canaux de l’esprit divin». Mais qu’on l’appelle « shoshumna nadi » ou « abat antérieur gauche », quiconque pratique le yoga avec un quelconque degré de sérieux sait que c’est là et que ça marche. Les mots sont temporaires, mais la sensation de connexion continue indéfiniment.
Une fois le yoga terminé, vous ressentez les effets persistants du prana, une rémanence qui se prolonge subtilement tout au long de la journée et au-delà. Petit à petit, ça s’estompe. Mais la meilleure chose à propos du prana est qu’il est accessible à tout moment. Comme le dit mon professeur Richard Freeman, c’est une « source d’énergie fraîche constamment renouvelable ». Peu importe ce que c’est, ou pourquoi ça existe, mais c’est là, apparemment éternel.
Articles similaires :
