Trouvez votre bienveillance sur le tapis avec Metta In Motion

Au début de l’année dernière, au cœur d’un hiver orageux au cours duquel le pays se précipitait vers la guerre et ma propre vie semblait s’effondrer, j’ai décidé d’utiliser le yoga pour plonger dans une enquête approfondie sur les enseignements du Bouddha sur les quatre brahmaviharas-littéralement, les « demeures divines » de la bonté, de la compassion, de la joie et de l’équanimité, qui sont également prônées dans le Yoga Sutra de Patanjali.

À l’époque, j’étais inquiet et j’avais le cœur brisé. Un genou gauche funky, un poignet enflammé et un épuisement chronique en tant que mère d’un tout-petit m’ont empêché de me réfugier dans un flux de yoga en sueur et induisant des endorphines. Les brahmaviharas semblaient être exactement ce sur quoi je devais me concentrer dans ma pratique spirituelle.

Ils semblaient aussi, très franchement, aussi éloignés que Jupiter. Mais les enseignements du yoga et du bouddhisme m’ont assuré que ces qualités lumineuses étaient ma vraie nature, un royaume intérieur céleste dans lequel je pouvais renaître à tout moment, et que mon travail dans ma pratique spirituelle consistait simplement à retrouver mon chemin vers elles. .

Le hatha yoga a toujours été l’un de mes principaux outils pour évoquer les qualités que je veux davantage dans ma vie. J’ai donc demandé aux étudiants d’un cours que je codirige (avec plusieurs autres professeurs de yoga et la professeure de vipassana Anna Douglas) au centre de méditation bouddhiste Spirit Rock de se joindre à moi dans une exploration : pourrions-nous imprégner notre pratique d’asanas de l’esprit du brahmaviharas ? Les techniques physiques du yoga pourraient-elles, à leur tour, induire une expérience incarnée de ces qualités spirituelles, que nous pourrions ensuite exprimer dans le monde ? Les brahmaviharas pourraient-ils être touchés à travers les os et les muscles, le sang et le prana, au milieu de nos vies ordinaires d’e-mails, de couches et de factures de carte de crédit et d’écoute de NPR dans la circulation sur l’autoroute ?

Les bases de Metta

Dans les formes les plus anciennes du bouddhisme, le premier brahmavihara que les pratiquants s’efforcent de cultiver – la pierre angulaire de tout le reste – est metta, un mot pali traduit par « amour » ou, plus souvent, « bonté de cœur ». Metta n’est pas la version émotionnelle de l’épave de l’amour célébrée dans les romans de Danielle Steel ou les émissions de télévision comme Married By America. Ce n’est pas de la passion ou de la sentimentalité; ce n’est pas lié au désir ou à la possessivité. Au contraire, metta est une sorte de bienveillance inconditionnelle, une éducation sans réserve de nous-mêmes et des autres, tout comme nous sommes tous. Et, plus important encore, c’est une qualité qui peut être cultivée méthodiquement par la pratique formelle.

Dans la méditation metta traditionnelle, nous offrons systématiquement de l’amour bienveillant à nous-mêmes et aux autres par la répétition silencieuse de phrases classiques. Nous commençons par nous offrir metta : Puis-je être en sécurité. Puis-je être en bonne santé. Puis-je être joyeux. Puis-je être libre. Nous transmettons ensuite les mêmes souhaits à d’autres : d’abord un ami cher ou un bienfaiteur ; puis une personne neutre, comme un caissier dans notre supermarché local ; puis quelqu’un que nous trouvons extrêmement difficile. (Selon Patanjali, les personnes difficiles sont des destinataires particulièrement appropriés de la bienveillance.) En fin de compte, nous étendons metta à tous les êtres partout, dans une bénédiction expansive qui englobe tout le monde et tout, du moustique bourdonnant autour de notre tête aux extraterrestres de l’espace dans les galaxies lointaines.

Pratiquez Metta sur le tapis

Pour inviter plus de metta dans notre pratique de hatha yoga, mes étudiants et moi avons commencé à prendre cinq ou 10 minutes, lorsque nous sommes arrivés pour la première fois à nos tapis, pour nous tenir dans l’étreinte de la conscience aimante. Nous nous installerions dans une posture réceptive et nourricière ; mon préféré était Supta Baddha Konasana (Bound Angle Pose), un backbend soutenu et inclinable qui a doucement ouvert mon cœur et mon ventre. Ensuite, nous prenions un certain temps pour remarquer – sans jugement – ​​le temps émotionnel dans nos cœurs et les sensations physiques précises qui l’accompagnaient. Nos cœurs étaient-ils comme des poings serrés, des orchidées bourgeonnantes, des abeilles bourdonnantes, des glaçons ? Avons-nous eu du mal à les trouver ?

Ensuite, nous nous fixions l’intention d’avancer dans notre yoga avec bienveillance. Parfois, nous concentrions cette intention sur des phrases metta : Puis-je être paisible et joyeux. Que mon corps se porte bien. Une élève a dit que cela l’aidait à synchroniser ces phrases avec sa respiration – elle visualisait son corps inondé de metta à chaque respiration. Parfois, je trouvais utile d’utiliser une image à la place, comme me bercer dans mes propres bras de la même manière. Je berce mon fils Skye quand il se réveille en pleurant. Certains jours, nous dirigeons notre metta vers des parties du corps qui ont particulièrement besoin d’attention. Nous concentrions notre attention sur nos articulations des hanches douloureuses, nos genoux qui palpitaient, nos yeux épuisés. Alors nous y adressions nos vœux : Puissiez-vous trouver l’aisance et le bien-être.

Alors que nous commencions à avancer ensemble dans notre pratique des asanas, j’invitais mes étudiants à modifier mes poses suggérées pour chérir leur propre corps unique, en prenant un soin particulier à soutenir, et non à aggraver, les faiblesses ou les blessures. Dans ma propre pratique, j’ai essayé de choisir les postures et les techniques qui me nourriraient le plus. Cela ne voulait pas dire que je passais une heure à me prélasser par terre. Si je venais sur mon tapis après une matinée à répondre à des e-mails, ce qui me semblait le plus gentil était une séquence vigoureuse de poses debout qui extirpaient la tension de mes muscles et envoyaient du prana palpiter et parcourir mon corps. Quand Skye m’avait tenu éveillé toute la nuit avec des cauchemars à propos de chiens dans son berceau, il était plus gentil de me draper sur des traversins et de respirer profondément.

Pour générer et intensifier les sensations de metta, mes élèves et moi avons trouvé particulièrement utile d’explorer des poses qui ouvrent nos chakras du cœur, comme les flexions arrière, les étirements latéraux et les torsions. Il était plus facile d’envoyer et de recevoir de l’amour, avons-nous découvert, lorsque nos cœurs physiques étaient moins resserrés. La gentillesse est devenue plus facile lorsque nos respirations étaient pleines et profondes. Nous pourrions venir à nos nattes bouillonnant de ressentiment et pourtant repartir après un flux de vinyasa vigoureux avec nos cœurs qui chantent.

Alors que je me concentrais sur la pratique avec metta, j’ai commencé à remarquer à quel point mon dialogue intérieur sur le tapis était subtilement orienté vers la critique de ce qui n’allait pas avec mon corps et ma pratique : un commentaire subliminal sur mon ventre qui se cabrait, mon esprit vagabond, l’endroit où ma hanche s’est figée pendant le Triangle Révolutionné. J’ai vu comment ma pratique du yoga avait renforcé et affiné ma capacité à me critiquer, plutôt que d’entraîner ma capacité à me souhaiter du bien.

La pratique de metta m’a donné un moyen systématique de changer ce récit intérieur. Lorsque je me débattais dans une pose, j’ai expérimenté l’envoi de metta à l’épaule, à la hanche ou au muscle qui criait le plus fort : Puissiez-vous être heureux. Ensuite, je laisserais la réponse correcte arriver intuitivement : rester dans la pose et continuer à envoyer metta, l’ajuster ou sortir. L’une des choses que j’ai trouvées utiles dans mon exploration de metta était qu’elle était tellement non prescriptive – ce n’était pas un dogme mais une réponse infiniment créative à chaque situation.

Trouvez votre metta en méditation

Cultiver la bienveillance dans les asanas semblait être un bon début, mais je savais que cela ne faisait qu’effleurer la surface de la véritable pratique de metta, qui vise à transformer notre relation non seulement avec nous-mêmes mais avec le monde. Pour tirer parti des connaissances de notre pratique des asanas, mes étudiants et moi la suivions d’une période de méditation assise metta au cours de laquelle nous nous entraînions à étendre aux autres la bienveillance que nous avions cultivée sur le tapis.

Pour lier notre pratique de la méditation à notre pratique des asanas – et incarner véritablement nos idées – nous avons suivi les effets de la méditation metta sur notre corps. Alors que nous envoyions metta à nous-mêmes et aux autres, nous avons observé les manières subtiles et moins subtiles dont notre cœur se contractait et se relâchait, le resserrement ou le ramollissement de nos planchers pelviens, l’approfondissement ou la constriction de nos respirations. En explorant l’envoi de metta à des amis, des connaissances et des personnes difficiles, nous avons rappelé comment nous réagissons aux sensations agréables, neutres et difficiles dans notre pratique des asanas. Par exemple, y avait-il une similitude entre la façon dont j’ai réagi à mon articulation de la hanche intransigeante et la façon dont j’ai réagi à la voisine qui menaçait de me poursuivre pour le ruissellement des eaux de crue dans sa cour ?

Comme beaucoup de mes étudiants, j’ai rapidement découvert qu’il était infiniment plus facile de générer une bouffée de chaleur et de tendresse envers un bon ami qu’envers moi-même. L’une des bénédictions de la pratique régulière de metta est qu’elle me met en contact avec le nombre de personnes que j’aime vraiment – et ressentir cet amour, j’ai découvert, pouvait être une source immédiate et somatique de nourriture et de joie, quel que soit le niveau de stress que j’étais. en dessous de. Metta a pu me mettre en contact, en un instant, avec des personnes proches et éloignées de moi, de mon fils, endormi dans la pièce voisine, à son ancienne baby-sitter, désormais bénévole dans une ferme de mûriers biologiques au Laos. Cela pourrait aussi me mettre en contact avec des gens que je n’avais même jamais rencontrés, comme un enfant en Irak dont le visage me dévisageait depuis la première page du Times. Et ce sentiment de connexion a inondé non seulement mon cœur mais tout mon corps de sensations positives.

Certains jours, mes élèves et moi avons découvert que nos cœurs se sentaient pleins de bonté ; d’autres jours, nous étions anxieux, agités et en colère, et faire metta ne semblait que nous rendre encore plus bouleversés. Nous avons essayé de ne pas utiliser notre pratique de metta comme excuse pour nous reprocher de ne pas être plus aimants. Comme l’a noté notre enseignante vipassana, Anna Douglas, « Metta est une pratique de purification, donc elle évoque souvent son contraire. » Tout comme nos tentatives de se concentrer sur la respiration éclairent, tout d’abord, à quel point nos esprits sont instables, nos tentatives de contacter notre bienveillance innée peuvent immédiatement éclairer la manière dont nous avons été conditionnés à être moins qu’aimants et gentils. Cela ne signifie pas que la pratique ne fonctionne pas. Au contraire, cela signifie qu’il fonctionne parfaitement.

Le Méta de Metta

L’un des plaisirs de la pratique de metta est qu’il est si portable. Je le trouve adapté à ma vie actuelle de maman, dans laquelle je passe plus de temps à lire des livres Winnie l’ourson et à marcher au rythme d’un tout-petit jusqu’au parc que je n’en passe sur le coussin de méditation.

Une de mes étudiantes, une mère au foyer, m’a dit qu’elle aimait envoyer du metta à sa famille tout en pliant leur linge : Puissiez-vous être joyeux, dit-elle alors qu’elle tient la chaussette de sa fille dans une main et cherche vainement sa correspondance. Puissiez-vous être en sécurité.

Une autre amie me dit qu’elle prétend que son vélo stationnaire au gymnase est un moulin à prières tibétain ; au lieu de regarder CNN, elle pompe metta au destinataire de son choix à chaque cycle de ses jambes. Quelqu’un d’autre que je connais utilise chaque feu rouge ou embouteillage comme un signal pour envoyer metta à la personne dans la voiture devant lui.

Une étudiante rapporte qu’elle pratique régulièrement metta tout en regardant divers dirigeants politiques aux informations. Au lieu de faire rage et de se disputer avec le téléviseur, elle leur envoie silencieusement metta : Puissiez-vous être heureux. Puissiez-vous être bien. « Je pense que les gens heureux déclenchent rarement des guerres », me dit-elle.

Et moi? Alors que je m’endors, au lieu de parcourir à nouveau les pics et les marécages de la journée dans mon esprit, j’envoie du metta à moi-même et aux gens que j’aime. (J’ai trouvé metta particulièrement utile lorsque je lutte contre l’insomnie à 2 heures du matin.) Envoyer metta à des inconnus dont j’ai entendu parler dans le journal a transformé la façon dont je ressens les gros titres. Et au milieu d’une dispute, j’essaie de me souvenir de prendre quelques respirations et de sentir ce qui se passe dans mon cœur et mon ventre, comme je le fais sur mon tapis de yoga. J’envoie silencieusement metta à moi-même et à l’autre personne. Ensuite, je continue la conversation et je vois si elle se déroule différemment.

Comme la plupart des élèves de ma classe, j’ai découvert que le fait d’insuffler consciemment à ma pratique du yoga de la bienveillance m’a donné un meilleur accès tout au long de ma vie, même lorsque ma vie ne se déroule pas exactement comme je le souhaiterais. La pratique de metta nous aide non seulement à comprendre mais aussi à sentir que nous sommes tissés dans un grand réseau de relations, que nous pouvons éclairer grâce au pouvoir de notre attention. Et cela nous aide à passer de l’amour à la création, de l’amélioration de notre corps à le chérir, et de la réparation de la vie à l’embrasser.

Anne Cushman est l’auteur de L’illumination pour les idiots et d’ici au nirvana : un guide de l’Inde spirituelle.