Les bruits quotidiens peuvent être irritants et distrayants, ou ils peuvent fournir un autre véhicule pour la pleine conscience.
J’ai commencé ma carrière dans les médias au lycée, en tant que DJ Captain Kilowatt sur une minuscule station de rock du Top 40. Depuis plus de 30 ans, j’aime transformer la musique, les voix et les effets sonores en émissions captivantes, mais mon travail a eu un effet secondaire imprévu : je suis devenu plus sensible au bruit que la plupart des gens que je connais.
Des milliers d’heures passées dans des studios insonorisés avec des équipements audio sophistiqués ont sans aucun doute contribué à ma prise de conscience aiguë de la mer de vibrations dans laquelle nous nageons. En conséquence, je me bouche les oreilles lorsque les motos rugissent, je recule devant les enfants qui braillent et les films bruyants me font grincer des dents.
Notre monde est un endroit bruyant, et il devient de plus en plus bruyant. Les statistiques confirment ce que mon expérience suggère : les gens sont devenus tellement habitués au bruit qu’ils en sont réellement blessés. Par exemple, un dépistage d’environ 64 000 Américains par la Ligue des malentendants a révélé qu’entre 1982 et 2000, l’incidence de la perte auditive mesurable a augmenté de 15 à 60 %, selon le groupe d’âge. Bien que cela suggère qu’éviter le bruit inutile est une stratégie saine, ce n’est pas toujours possible. Dans ma propre adaptation à cette réalité, j’ai trouvé un moyen de transformer un son indésirable en un avantage bienvenu.
Autrefois une malédiction, mon acuité auditive est devenue un don précieux dans ma pratique de la méditation. J’utilise maintenant l’ouïe sans jugement comme point focal pour une perception attentive d’instant en instant. Je laisse les sons urbains – du grondement des tondeuses à gazon au klaxon des voitures – jouer un rôle similaire à celui de la respiration, de l’émotion, de la pensée et de la sensation corporelle lorsque je recherche une attention ciblée.
Dans une conférence sur le dharma donnée en 1999 au Barre Center for Buddhist Studies à Barre, Massachusetts, Christina Feldman, enseignante de méditation vipassana, a décrit ce qui peut se produire lorsque nous nous concentrons sur un seul objet d’attention, tel que le son. Cette pratique de concentration délibérée, a-t-elle noté, « défie nos habitudes de distraction et de saisie. » Le défi découle du fait que « malgré notre intention d’appliquer et de maintenir la concentration sur un seul point, l’esprit continue de régurgiter ses schémas habituels et de se perdre dans sa propre agitation ».
Heureusement, alors que nous laissons les sons circuler librement dans notre conscience – sans nous laisser entraîner dans l’analyse, le jugement et les préférences – nous pouvons devenir plus habiles à nous asseoir calmement à travers toutes sortes de stimuli qui pourraient autrement nous irriter, nous distraire ou nous déranger.
À l’écoute de la prise de conscience
Dans ma propre pratique, la première étape pour utiliser habilement le son consiste simplement à remarquer ce que j’entends. Cela implique de faire un inventaire auditif approfondi. De la même manière que j’apporte une attention ciblée aux cycles de respiration dans ma pratique quotidienne de la méditation, je deviens attentif à ce qui rebondit sur mes oreilles, y compris de nombreux sons dont je suis généralement inconscient. Alors que je ralentis mon esprit pour écouter, chaque oreille agit comme une antenne géante, recueillant des impressions proches et lointaines. Je remarque inévitablement que chaque lieu a sa propre « signature sonore », aussi unique qu’une empreinte digitale.
À la maison, je suis accueilli par ce qui m’est familier : un réfrigérateur qui bourdonne, le bruit des voitures dans une rue voisine, une horloge qui tic-tac, un chauffe-eau qui siffle, des feuilles bruissantes et le bruissement d’oiseaux ou d’écureuils sur mon toit. Dans une salle de méditation voisine que je fréquente, ces sons sont remplacés par le bourdonnement des avions, le gémissement des sirènes, le bourdonnement des lampes fluorescentes, les voix étouffées d’une pièce adjacente et le bruit des casseroles dans la cuisine. Bien sûr, je rencontre toujours les sons banals du corps humain, des gargouillements d’estomac et des reniflements de nez aux raclements de gorge et aux démangeaisons. Avec l’attention, la cavalcade incessante des sons devient une méditation.
Pour essayer ce type d’attention par vous-même, choisissez un moment à la maison où il est peu probable que vous soyez interrompu pendant au moins 20 minutes, puis adoptez une position assise confortable. Dans un premier temps, dirigez votre attention vers votre respiration, en suivant les sensations dans votre corps qui accompagnent le processus de respiration. Après quelques minutes, concentrez-vous délibérément et consciencieusement sur votre sens de l’ouïe. Résistant à l’envie de nommer ou de s’impliquer dans les différents sons qui circulent autour de vous, passez-les simplement en revue. Remarquez comment certains bruits apparaissent et disparaissent rapidement, ou ne sont entendus qu’une seule fois, tandis que d’autres sont réguliers et récurrents. Observez les différentes qualités que chaque son présente et le niveau de votre désir d’associer un son à une image mentale, une étiquette ou une émotion.
Au fur et à mesure que vous vous connectez, cultivez une qualité de conscience détachée et sans choix qui permet à ce mélange auditif de passer sans effort à travers votre conscience, comme un nuage flottant silencieusement dans le ciel. Si vous constatez que votre esprit a été pris par un bruit particulier, tombant peut-être dans une rêverie déclenchée par celui-ci, notez le fait que cela s’est produit, puis, sans jugement, revenez à une conscience non adhérente du son. Au cours de votre première séance, cette prise de note et ce lâcher-prise peuvent se produire plusieurs fois. Avec la pratique, cependant, les occurrences devraient devenir moins fréquentes. L’important est de prendre conscience de votre attachement et de développer la capacité de le libérer.
Une fois que vous avez fait l’expérience de la «méditation sonore» à la maison, expérimentez-la dans d’autres endroits, tels que votre lieu de travail, votre club de santé ou votre école, ou en voyage. Si vous utilisez les transports en commun, essayez cette pratique pendant vos déplacements. Les bruits urbains peuvent être gênants au début, mais de nombreux méditants m’ont dit qu’au fil du temps, leurs relations avec les sons qui les ennuyaient autrefois ont radicalement changé. Je vous invite à explorer régulièrement la méditation sonore pendant au moins un mois avant de tirer des conclusions sur votre propre expérience. Envisagez de l’ajouter au répertoire des techniques qui vous aident à développer une compréhension plus profonde de votre propre conscience.
Simplicité, paix et sérénité
Ce genre d’harmonisation est une discipline utile à tout moment, ne serait-ce que pour aiguiser votre conscience sensorielle du moment présent. Il faut un véritable effort pour amener « l’esprit du débutant » frais et alerte aux stimuli sensoriels courants. C’est parce que l’aliénation de notre corps que beaucoup d’entre nous ressentent résulte, en partie, d’une stratégie d’adaptation bien intentionnée et profondément programmée. Face à un défilé sans fin de provocations auditives, nous avons tendance à minimiser notre conscience des sons quotidiens à moins que quelque chose ne semble hors d’usage. Nous utilisons diverses astuces psychologiques pour y parvenir, ignorant l’ordinaire afin de minimiser la distraction et de réduire l’irritabilité.
Il est facile, bien sûr, de se convaincre que de nombreux bruits sont désagréables. Je suis sûr que chacun de nous peut nommer des bêtes noires. Les miens comprennent des camions à ordures à 5h30 et des souffleuses à feuilles pendant le petit déjeuner. Cependant, j’ai appris que le chemin le plus difficile n’est pas de mesurer la valeur de tels sons, mais de les accepter dans un véritable esprit d’équanimité. Cela ne signifie pas nécessairement que nous avons des sentiments neutres face à de telles intrusions ; cela signifie plutôt que nous ne sommes pas tellement investis dans nos réactions par cœur que nous ne pouvons pas nous séparer de telles réponses.
On dit que le Bouddha a enseigné que les insensés se connectent au monde principalement par leurs sens physiques, tandis que les sages cherchent à comprendre la nature de ces connexions. Au fur et à mesure que nous devenons plus sages, suggèrent certains érudits bouddhistes, nous pouvons devenir plus capables de maintenir notre calme intérieur et notre sérénité au milieu de toutes les sensations auxquelles nous sommes confrontés, y compris les sons indésirables. Au lieu d’être emportés par l’énergie brute d’un bruit ou par notre identification avec ce que nous pensons être mauvais avec le bruit, nous apprenons à laisser ces vibrations nous submerger sans interruption. De cette façon, nous développons une audition claire de nos cœurs et de nos esprits.
L’un des professeurs de yoga modernes les plus respectés, BKS Iyengar, a fait écho à ce sentiment lorsqu’il a écrit dans son livre Yoga : la voie vers la santé holistique (DK Publishing, 2001), « Le but principal du yoga est de redonner à l’esprit la simplicité, la paix et l’équilibre, et de le libérer de la confusion et de la détresse. » En méditation assise silencieuse (dhyāna) et respect (niyama), comme dans notre pratique des asanas, nous sommes constamment mis au défi par ce que notre ouïe – et tout autre sens physique – suscite en nous. Apporter pleine conscience et retenue (yama) à nos oreilles, c’est comme porter une attention consciente à notre respiration, à notre équilibre et à nos muscles lorsque nous nous déplaçons dans les asanas. Les deux pratiques peuvent devenir des véhicules pour développer les qualités favorables à la santé d’une prise de conscience claire et du lâcher-prise. Le yoga utilise le terme parinamavada se référer à l’acceptation du changement constant qui est parallèle à cet état mental. Pourtant, une telle équanimité n’est pas facilement accessible dans toute pratique contemplative si le son fonctionne comme un écran, un irritant ou une diversion.
Le sage poète Rumi a parlé de la tendance humaine à l’irritation et à la distraction dans son poème « Only Breath »: « Il y a un chemin entre la voix et la présence où l’information circule. / Dans un silence discipliné, il s’ouvre. / Avec un discours errant, il se ferme. Rumi n’aurait pas pu prévoir la tour de Babel moderne qui génère une discorde constante, mais je crois que son injonction d’écouter attentivement serait répétée avec encore plus d’emphase s’il marchait encore et écoutait parmi nous aujourd’hui.
Richard Mahler est un écrivain indépendant et un enseignant de la réduction du stress basée sur la pleine conscience qui partage son temps entre Santa Cruz, en Californie, et Santa Fe, au Nouveau-Mexique. Son dernier livre est Immobilité : cadeaux quotidiens de la solitude.
