Lorsqu’il s’agit de pratiquer la pleine conscience, les traditions du yoga et du bouddhisme ont beaucoup en commun.
Il n’y a pas si longtemps, je volais de Boston à San Francisco tard dans la nuit. Alors que l’avion roulait sur la piste, la jeune femme assise à côté de moi semblait méditer. Compte tenu des contraintes des voyages en avion, elle avait adopté une posture remarquablement bonne – les yeux fermés, assise avec les mains paumes vers le haut sur ses cuisses. Elle s’est assise ainsi pendant 30 bonnes minutes.
Plus tard, alors que l’hôtesse de l’air commençait à servir des collations, ma voisine de siège s’est présentée sous le nom de Beverly. Elle venait de faire une retraite à l’Insight Meditation Society, un centre bien connu de la Nouvelle-Angleterre pour la méditation vipassana. Je lui ai dit que j’étais professeur de yoga et que j’avais fait de nombreux types de méditation, y compris vipassana. Nous avons plongé dans une longue conversation sur le yoga et la méditation, et après un moment, elle s’est arrêtée un instant, réfléchissant clairement à quelque chose. « Puis-je vous poser une question? » demanda-t-elle en fronçant les sourcils. « Si vous enseignez le yoga, comment pouvez-vous faire vipassana sans vous perdre ? Je pensais que les yogis enseignaient samadhi pratique et les bouddhistes ont enseigné les pratiques de perspicacité.
En effet, Beverly exprimait un malentendu intéressant et persistant selon lequel les traditions de méditation du yoga n’enseignent que ce qu’elle appelait le samadhi – par là, elle entendait les pratiques de concentration – et que les traditions bouddhistes insistent principalement sur la perspicacité, ou vipassana, la pratique. Cette perception erronée est souvent assaisonnée par l’idée que le samadhi consiste en fait à «se réjouir», tandis que la perspicacité concerne l’affaire plus sérieuse de voir clairement. J’ai remarqué que cette confusion est devenue une pierre d’achoppement, en particulier pour les nombreux étudiants en yoga qui apprennent les pratiques plus profondes de la méditation presque exclusivement auprès de professeurs bouddhistes.
Le mot samadhi a des significations différentes dans les lexiques du yoga et du bouddhisme. Pour les bouddhistes, cela fait généralement référence à tout un éventail d’états d’esprit concentrés. (Le Bouddha a dit : « J’enseigne seulement Silasamadhi et panna« – pratique éthique, concentration et perspicacité.) Pour les yogis, en revanche, le samadhi fait souvent référence à des étapes avancées de la pratique – des étapes qui peuvent, en fait, inclure une grande partie de ce que le Bouddha appelait à la fois samadhi et panna. Dans le yoga classique, bien sûr, le samadhi est le huitième et dernier membre des huit membres. (ashtanga) chemin.
Cette confusion a conduit à la perception erronée que les traditions de méditation classiques du yoga – celles basées sur le Yoga Sutra de Patanjali – reposent exclusivement sur des techniques de concentration pour l’illumination. Ce n’est pas le cas. Il existe de nombreuses opinions sur le rôle de la méditation – pas seulement entre pratiquants du bouddhisme et du yoga, mais aussi dans chacune de ces traditions très diverses. Mais ma voisine de siège et moi avons eu de la chance : elle pratiquait une forme dérivée du bouddhisme Theravadan (basé sur le Canon Pali), et moi pratiquons une forme dérivée du yoga classique. Il s’avère que les deux font partie de la même tradition de méditation classique ; chacun s’appuie sur des méthodes sophistiquées d’entraînement à la fois en concentration et en perspicacité.
Tout commence par la concentration
Dans chacune de ces voies classiques, la pratique commence par la culture de la capacité naturelle de concentration de l’esprit. Cette capacité se révèle tout le temps dans la vie quotidienne. Par exemple, lors de récentes vacances en Floride, j’étais allongé sur une plage en train de lire un livre. Mon corps et mon esprit étaient déjà détendus – une condition préalable importante pour l’entraînement attentionnel. J’ai levé les yeux un instant, et ils ont dérivé vers un minuscule rocher de granit rouge qui se trouvait juste devant ma serviette. J’étais fasciné par sa couleur et sa forme. Mon attention a coulé dans le rocher et l’examina. Le rocher a retenu mon attention pendant quelques délicieuses minutes de samadhi spontané.
Plusieurs choses curieuses se produisent lorsque l’attention d’une personne s’enfonce dans quelque chose de cette façon : le flux de pensées dans l’esprit se rétrécit ; les entrées sensorielles externes et distrayantes sont coupées (je n’étais plus conscient du soleil qui me brûlait la peau); les ondes cérébrales s’allongent; des sentiments d’unité avec l’objet apparaissent ; un état d’esprit paisible et calme émerge. Ces expériences nous arrivent plus souvent que nous ne le pensons. À la symphonie, l’esprit s’enferme dans une belle ligne de violon dans un concerto de Bach. Au dîner, nous trouvons un morceau de nourriture particulièrement remarquable. Ces deux expériences impliquent une émergence naturelle d’une attention concentrée.
Il s’avère que cette capacité naturelle d’attention peut être fortement entraînée. L’esprit peut apprendre à viser un objet, à rester dessus, à le pénétrer et à le connaître. L’objet peut être soit interne, comme le souffle ou une sensation corporelle, soit externe, comme une icône ou une bougie. Au fur et à mesure que la concentration se développe sur l’objet, l’esprit s’immobilise et s’absorbe dans l’objet.
Les effets secondaires de cet état hautement concentré sont tout à fait délicieux et peuvent inclure l’équanimité, le contentement et, parfois, le ravissement et le bonheur. Ces expériences de concentration sont, en fait, parfois même appelées « expériences de plaisir ». Dans le bouddhisme, ils sont hautement cultivés dans une série d’étapes de concentration appelées jhanas (absorptions). Dans la tradition du yoga classique, une série d’étapes similaires, mais pas identiques, est identifiée dans le développement des trois derniers membres du chemin –dharana (concentration), dhyâna (méditation) et samadhi.
Au fur et à mesure que notre concentration mûrit à travers ces étapes, nous sommes entraînés à maintenir notre attention sur l’objet sans interruption pendant de plus longues périodes. Notre concentration ininterrompue devient alors puissante – comme un faisceau laser – et nous ne voyons que les qualités « nues » de l’objet, au-delà de la catégorisation et de la pensée discriminatoire.
À ces niveaux les plus profonds de l’entraînement, un autre résultat remarquable émerge : l’esprit devient isolé de l’attraction des émotions pénibles et est temporairement libéré de l’avidité, de l’attachement et de l’aversion. En termes psychologiques occidentaux, nous pourrions dire que l’esprit est complètement isolé du conflit. En conséquence, les techniques de concentration offrent un refuge indispensable à l’esprit.
Insight : Explorer l’esprit stable
Grâce à la pratique de la concentration, l’esprit devient un instrument hautement accordé. Et à mesure que l’esprit mûrit dans la stabilité, quelque chose d’extraordinaire commence à se produire : cet esprit concentré développe la capacité de s’explorer. Il devient capable d’examiner systématiquement la manière dont tous les phénomènes – pensées, sentiments et sensations – apparaissent et disparaissent dans le courant de la conscience. Des phénomènes mentaux auparavant trop éphémères pour être remarqués commencent à tomber dans le champ perceptif. En effet, l’esprit peut commencer à prendre lui-même comme son propre objet.
Les rudiments de cet esprit d’investigation subtil ne sont peut-être pas aussi courants dans la vie de tous les jours que les rudiments d’un esprit concentré. Néanmoins, quiconque est entré dans un mode contemplatif peut en avoir fait l’expérience. Assis à l’église, en prière, nous sommes soudain conscients de la façon dont d’autres pensées s’immiscent. Ou, nous reposant tranquillement sous un arbre, nous regardons une vague de sentiments difficiles se déplacer dans le courant de la conscience comme un sombre nuage d’orage, puis s’éloigner.
Il s’avère que cette capacité d’investigation de l’esprit peut être systématiquement développée et entraînée. Et cet entraînement, comme vous pouvez l’imaginer, repose sur une toute autre stratégie d’attention : plutôt que rétrécissement le flux d’attention, nous apprenons à méthodiquement élargir et observez la fluctuation sans fin des pensées, des sentiments, des images et des sensations.
Grâce à des pratiques de perspicacité, le méditant apprend à assister à autant d’événements mentaux et physiques que possible exactement au moment où ils surviennent, d’instant en instant. Le méditant voit précisément comment le monde de l’expérience ordinaire et le Soi sont réellement construits. (« J’ai vu le constructeur de la maison », a déclaré le Bouddha la nuit de son illumination.)
Ce type d’entraînement est connu sous le nom d’entraînement à l’insight, et bien qu’il ait été bien développé dans les traditions de méditation bouddhiste en Amérique, il n’a pas été tout à fait compris dans les traditions de yoga telles qu’elles nous ont été transmises. Cela explique notre perception erronée – et celle de Beverly – selon laquelle la pratique de l’insight n’existe pas dans la tradition du yoga.
La question de savoir pourquoi la série Insight du programme de Patanjali reste négligée dans la pratique actuelle – du moins en Amérique – est un sujet fascinant pour une autre fois. (Pourtant, il est indéniable que son programme Est-ce que dépendent du développement de la perspicacité – comme le montrent clairement les conclusions des livres trois et quatre de son Yoga Sutra.)
Une fois que Patanjali a exposé l’entraînement à la concentration – dharana, dhyana et samadhi – il demande au praticien d’utiliser les compétences d’attention qui en résultent pour explorer tous les phénomènes du monde créé, y compris l’esprit lui-même. Le yogi apprend à utiliser la « discipline parfaite » (samiyama) d’esprit concentré pour explorer tout le champ de l’esprit et de la matière. En effet, une grande partie du troisième livre du Yoga Sutra, qui est largement considéré comme portant uniquement sur l’acquisition de pouvoirs supranormaux, contient en fait les instructions de Patanjali pour une exploration systématique du champ de l’expérience.
Les moments de perspicacité peuvent être plus qu’un peu terrifiants. Certaines traditions bouddhistes les appelleront même « les expériences de la terreur » parce que, alors que nous commençons à examiner de près l’expérience, nous découvrons que le monde n’est pas du tout ce qu’il semble être. Les pratiques d’insight dans les deux traditions déconstruisent efficacement notre façon ordinaire de nous voir et de voir le monde. Apprendre à supporter cette réalité d’instant en instant peut être fragmentant et causer une anxiété considérable. En conséquence, nous avons besoin d’un retour régulier à la concentration et au calme. Pour que notre pratique se déroule avec succès, nous devons développer une interaction systématique entre les expériences de plaisir et les expériences de terreur.
Atteindre une vision plus claire de la réalité
À la fin de ces chemins de méditation, les méditants des deux traditions voient des milliers d’événements discrets apparaître et disparaître à chaque milliseconde. Patanjali décrit la vision la plus momentanée des phénomènes qu’il croit humainement possible –dharma megha samadhidans lequel ils sont vus comme une tempête de pluie dans laquelle chaque goutte de pluie séparée est perçue.
Les méditants des deux traditions voient comment tous les phénomènes (y compris le Soi) apparaissent et disparaissent simplement en raison de causes et de conditions. Les bouddhistes découvrent les soi-disant trois marques de l’existence, qui consistent en la souffrance (duhkha)pas de soi (anatman)et l’impermanence (anicca). Les yogis découvrent les «quatre croyances erronées» similaires: la croyance en la permanence des objets, la croyance en la réalité ultime du corps, la croyance que notre état de souffrance est vraiment le bonheur et la croyance que nos corps, esprits et sentiments comprennent qui et ce que nous sommes vraiment.
Certains aspects des vues au bout des chemins ne sont pas identiques. Les yogis découvrent que derrière cette « douche » de phénomènes se cache une conscience pure et durable (purusha)–non-né et immuable–tandis que les méditants bouddhistes voient la pure discontinuité et l’instantanéité, un vide qui donne naissance à la forme.
Néanmoins, il me semble évident que ce qui est vraiment libérateur dans les deux traditions est beaucoup plus similaire que l’une ou l’autre tradition ne semble le réaliser. Dans les étapes finales, les méditants des deux traditions voient que le monde de l’expérience ordinaire et le Soi sont en fait des constructions, des composés dans la nature plutôt que des « choses réelles » en elles-mêmes.
Les grandes traditions de méditation classique s’intéressent à deux résultats : aider le pratiquant à mettre fin à la souffrance et l’aider à voir plus clairement la réalité. Les deux traditions ont découvert que ces objectifs doubles sont intimement liés et que seule la stratégie consistant à entraîner méthodiquement la concentration et la perspicacité peut accomplir ces états finaux étonnants. C’est pour cette raison que les deux traditions sont considérées comme des chemins authentiques et complets vers la libération.
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