Chaque après-midi torride de l’été, quand j’avais 8 ans, je me glissais dans mon fauteuil marron chocolat préféré à franges et me plongeais dans un roman de Nancy Drew. En lisant les exploits audacieux de mon héroïne préférée, j’ai été transporté dans un autre temps et un autre endroit. Je ne remarquais rien autour de moi jusqu’à ce que je fasse surface pour trouver ma mère debout à proximité et réaliser qu’elle m’avait appelé à dîner à plusieurs reprises.
Des années plus tard, me souvenir de cette capacité à me concentrer si complètement sur une chose s’est avéré précieux alors que j’essayais de comprendre ce que le philosophe et yogi du deuxième siècle Patanjali écrivait lorsqu’il parlait de dharana—l’état de concentration—dans Les Yoga Sutras de Patanjali. L’ancien livre source le plus vénéré pour la pratique du yoga décrit l’ashtanga yoga, les huit composantes de la pratique du yoga. Le mot « ashtanga » signifie « à huit membres » en sanskrit : ashta = huit, anga = membre. (Cela ne doit pas être confondu avec l’Ashtanga Yoga, un style vigoureux de pratique des asanas.)
Une grande partie du yoga occidental moderne se concentre sur asanas et pranayama—les postures des membres et la respiration. Lorsque nous commençons à étudier la philosophie du yoga, nous pouvons aborder le yamas et njeyamas qui guident notre éthique personnelle et nos interactions avec les autres. Mais les trois derniers membres—dharana, dhyânaet samadhi—sont souvent étudiées ensemble et sont appelées antarâtma sadhana, ou la quête la plus intime. Ils sont importants pour le but du yoga – l’union de l’esprit, du corps et de l’esprit.
Dharana : concentration
Dharana, ou concentration, est le sixième des huit membres. Au chapitre III, verset 1 des sutras, Patanjali explique la concentration comme « la liaison de la conscience à un [single] endroit. » Cela signifie apporter votre pleine conscience à une chose, une idée ou un point focal.
Parfois, nous voyons ce genre d’attention intense chez un musicien concentré sur la musique à l’exclusion de tout le reste, ou chez un athlète dans un moment tendu d’un match crucial. Les pratiquants de yoga recherchent activement cette profondeur de concentration dans les pratiques des asanas et du pranayama. Mais je crois que vous pouvez trouver la dharana chaque fois qu’une personne est pleinement présente et concentrée sur une activité ou un objet. J’aime honorer cet état d’absorption quand et où je le trouve.
Par définition, cette concentration guérit les conflits intérieurs que nous rencontrons si souvent. Lorsque vous êtes complètement concentré sur une chose, vous ne pouvez pas avoir deux avis sur quelque chose. Comme beaucoup de gens, j’ai constaté que lorsqu’il y a une disparité entre mes actions et mes pensées, je deviens plus fatigué et je ressens moins de joie dans ma vie. Mais je ne ressens pas de conflit – même si je peux rencontrer des difficultés – lorsque je suis vraiment concentré et engagé sur le moment.
Dharana, la capacité de concentrer l’esprit sur une chose, est le fondement du dhyana ou de la méditation.
Dhyâna : Méditation
Pour aider les étudiants en yoga à comprendre la distinction entre concentration et méditation, j’utilise la pluie comme analogie. Lorsque l’humidité des nuages ou du brouillard fusionne et se concentre, cette humidité devient des gouttes de pluie. Les nuages représentent la conscience quotidienne ; les gouttes de pluie représentent dharana – des moments intermittents d’attention focalisée. Puis, lorsque la pluie tombe, les gouttes de pluie fusionnent en un seul flux continu. C’est comme la méditation – la fusion des pensées individuelles en un seul courant de conscience. Les moments individuels de dharana se fondent dans la concentration ininterrompue de dhyana.
En anglais, nous utilisons souvent le mot « méditer » pour signifier « penser ». En yoga, la méditation n’est pas la pensée, même si vous faites de votre mieux pour penser à une chose. Par exemple, les étudiants en yoga apprennent souvent à méditer en se concentrant sur un mantra, la respiration ou la flamme d’une bougie. Ces pratiques sont difficiles parce que c’est dans la nature de l’esprit de sauter d’idée en idée, de sensation en sensation. En fait, Swami Vivekananda a qualifié l’esprit de « singe ivre » lorsqu’il a introduit la méditation aux États-Unis.
Une fois que vous avez franchi l’étape d’apprendre à immobiliser le corps pour la méditation – peut-être en tenant une posture, en vous allongeant en Savasana ou en vous asseyant dans la pose du Lotus – vous ne pouvez pas vous empêcher de remarquer à quel point l’esprit est « immobile ». Mais c’est la nature de l’esprit : avoir des pensées. Au lieu d’essayer de calmer quelque chose qui, par nature, n’est jamais calme, prêtez une attention totale aux agitations que sont nos pensées. Nos pensées peuvent continuer, mais leur accorder une attention ininterrompue est en soi la méditation.
La méditation n’est pas un état de rêve dans lequel les pensées ne se produisent pas du tout. Au lieu de cela, c’est un profond sentiment d’unité avec un objet ou une activité. C’est la goutte de pluie qui ne fait plus qu’un avec le ruisseau. Et c’est absolument nécessaire si nous voulons atteindre la libération du samadhi.
Samadhi : l’illumination
Le dernier membre de l’ashtanga yoga de Patanjali est le samadhi ou l’illumination. Ce membre le plus indescriptible. D’une certaine manière, écrire sur le samadhi revient à donner à une personne affamée des mots sur la nourriture au lieu de la nourriture elle-même. Mais trouver des mots pour samadhi est une pratique valable. À moins que nous ne soyons conscients de la possibilité de la plénitude, nous pouvons trouver qu’il est pratiquement impossible de commencer notre voyage vers elle.
Quand j’ai commencé à étudier le yoga, je pensais que le samadhi était un état de transe qui m’éloignerait de la conscience quotidienne. Je me retrouverais dans un « meilleur » état d’être. Au fil des ans, ma compréhension a changé. Maintenant, je pense que le samadhi est exactement le contraire d’une transe. Samadhi est un état d’être intensément présent sans point de vue. Vous êtes conscient de toute réalité et percevez toutes les perspectives à la fois, sans vous focaliser sur aucune en particulier.
Pour mieux comprendre cela, imaginez que chacun de nous voit le monde à travers un filtre constitué de toutes nos expériences et idées. Notre sexe, notre race, notre histoire personnelle, nos valeurs culturelles, notre éducation et d’autres facteurs y sont tissés. Ce filtre influence la façon dont nous percevons et interagissons avec le monde. Cela devient la somme totale de nos croyances – conscientes et inconscientes – sur la réalité.
Samadhi est l’état dans lequel nous expérimentons la réalité sans filtre. Nous expérimentons la réalité non pas comme nos différentes parties, mais comme un être unifié. Samadhi est l’état dans lequel vous êtes conscient au niveau cellulaire de l’unité sous-jacente de l’univers.
Trouver l’unité dans la vie
Comment le samadhi est-il lié à la vie quotidienne – une vie remplie de nettoyage de la cuisine, de conduite pour se rendre au travail, de prise en charge d’une famille ? Cet état de béatitude peut sembler n’avoir rien à voir avec nos activités quotidiennes. Mais nous pouvons trouver des moments de lumière dans des activités banales mais importantes. Beaucoup d’entre nous ont goûté à cet état en dehors de la méditation formelle. Certaines personnes ont cette expérience pendant le culte, d’autres pendant l’amour, d’autres encore en se promenant dans les bois.
Patanjali nous enseigne que nous sommes toujours capables d’expérimenter le samadhi. À n’importe quel moment où nous pouvons devenir entiers et pleinement présents. Si nous comprenons cela, cette compréhension devient une reconnaissance fondamentale de notre vraie nature. Le concept de samadhi apporte avec lui la possibilité d’un profond espoir quant à notre croissance en tant qu’êtres humains.
