Bien-être

Trouver votre pratique spirituelle est juste dans la voie du nom

S’abandonner à l’inconnu est moins effrayant si vous avez la foi que quelque chose vous rattrapera lorsque vous tomberez, quel que soit le nom que vous lui donnerez.

La première chose que je fais au réveil est de dire, Namu-amida-butsu. C’est la même chose tous les matins. Quelque part entre le sommeil et l’éveil, une certaine conscience au niveau du sol commence à s’insinuer. Je pourrais l’appeler par différents noms : un sentiment de petitesse face à l’univers, une conscience de l’inévitabilité de la mort, ou – de plus en plus ces jours-ci – une préoccupation parentale pour le fils et la fille dormant encore dans le lit à proximité.

Quand j’étais plus jeune, je pouvais parfois me réveiller sans cette sensation. Maintenant, c’est mon compagnon constant. Certaines personnes insistent pour que la paix de l’esprit soit le fruit de la pratique spirituelle. Il y a du vrai là-dedans, mais ce n’est pas le genre de paix qui refuse de reconnaître la situation de base à laquelle vous vous trouvez confronté dans la vie. Finalement, tout ce que vous aimez et tout ce à quoi vous vous accrochez passera tout simplement. Je me souviens d’un verset des Psaumes : « Son souffle sort, et il retourne sur la terre ; en ce jour même ses pensées périssent » (Ps.146:6). C’est pourquoi je me réveille en disant Namu-amida-butsu: « Je me confie à Amida, le bouddha de la lumière et de la vie incommensurables. » Il n’y a rien d’autre à faire.

La voie du nom

Bien sûr, réciter le nom d’Amida est une question de conviction personnelle. Je suis arrivé à cette pratique après une lutte de dix ans, au cours de laquelle j’ai appelé toutes sortes d’autres noms, de Jésus à Tara, Allah à Avalokiteshvara. Rétrospectivement, n’importe lequel d’entre eux aurait fonctionné si j’avais pu me soumettre à eux. Pour moi, à la fin, c’était Amida, le Bouddha primordial qui, selon les Sutras de la Terre Pure du bouddhisme Mahayana, a juré il y a d’innombrables éons de sauver tous les êtres. sans distinction– sans se soucier de savoir s’ils étaient bons ou mauvais, sages ou insensés, heureux ou tristes.

C’était le point clé pour moi. J’avais vécu assez longtemps pour savoir combien de fois dans la vie j’ai agi contre ma meilleure nature et combien j’étais dans la plupart des cas impuissant à agir autrement. C’est ainsi que le Bouddha appelait karma, et j’étais tout à fait certain qu’après 20 ans de pratique du Zen n’ayant pas réussi à l’éradiquer, il n’y avait aucun moyen pour moi de m’en libérer par moi-même. J’ai essayé de prendre mon karma avant différents « noms », mais pour une raison quelconque, je n’ai jamais eu le sentiment que l’une des divinités ou des bodhisattvas qu’ils représentaient étaient disposés à m’accepter tel que j’étais. Jusqu’à Amida. Amida semblait dire : « Viens comme tu es. Et pour une raison quelconque, je pouvais, et je l’ai fait. Je ne fais aucune réclamation spéciale pour Amida. Le « nom » auquel vous vous soumettez est une affaire individuelle.

Cela dit, je pense qu’il est important de trouver quelques sorte de nom à invoquer et une certaine façon de l’invoquer. Sinon, vous risquez de vous retrouver à vous abandonner à «la volonté de l’univers» ou à un autre type d’abstraction de talk-show de jour. Pour vous abandonner, vous devez avoir quelque chose à quoi vous abandonner ; cela ne marche pas de s’abandonner à quelque chose que vous ne pouvez pas appeler et dont vous ne pouvez pas raisonnablement attendre une réponse. C’est l’une des raisons pour lesquelles les pratiques de méditation dans le monde entier, si elles ne consistent pas déjà en la répétition d’un nom divin à la manière d’un mantra, trouvent un moyen d’incorporer un tel nom – à tout le moins dans leur liturgie.

Pensez-y de cette façon : si vous tombez en avant, vous pouvez toujours vous rattraper en mettant un pied en avant. En fait, c’est exactement ce que vous faites lorsque vous marchez. Vous tombez en avant et vous vous rattrapez encore et encore. C’est ainsi que vous accomplissez la plupart des choses dans la vie, marchant ici ou là par votre propre pouvoir, faisant tout ce que vous faites. Mais qu’en est-il du recul ? Lorsque vous tombez en arrière, il est impossible de vous rattraper. Si vous devez être attrapé, quelqu’un ou quelque chose d’autre doit s’en charger. C’est une excellente métaphore de la mort, physique ou spirituelle. Pour mourir dans les deux cas, vous devez tomber à la renverse, dans un royaume que vous ne pouvez pas voir. Pour ce faire, vous devez avoir le sentiment qu’il y a là quelque chose pour vous attraper, un « autre pouvoir » qui peut vous sauver quand vous ne pouvez pas vous sauver vous-même. Sinon, votre peur de l’anéantissement est trop grande pour permettre une telle chute.

Naturellement, il y a des moments où vous tombez parce que vous ne pouvez pas vous en empêcher, et parfois c’est comme ça que vous appelez votre « nom ». Les réunions en douze étapes sont remplies d’histoires comme celle-ci. Ils sont également courants chez les chrétiens nés de nouveau, qui parlent fréquemment d’avoir été sauvés par Jésus au moment où ils s’y attendaient le moins ou le méritaient, généralement à la suite d’une crise personnelle ou d’une autre sorte de « chute ». Ce n’est pas le genre de chute en arrière dont je parle ici, cependant, parce qu’il est impossible de pratiquer ce genre de chute. Ça arrive ou ça n’arrive pas, et dans les deux cas vous n’avez pas votre mot à dire.

Il y a un autre type de recul dans lequel vous fais avez votre mot à dire parce que vous avez une pratique, et cette pratique dit le nom. Ce type de pratique, que je considère comme la « Voie du Nom », existe sous une forme ou une autre dans pratiquement toutes les traditions spirituelles majeures, et il n’est donc pas nécessaire de se convertir au bouddhisme pour le pratiquer. Vous pourriez aussi bien dire la prière de Jésus du christianisme orthodoxe (« Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi ») ou l’Ave Maria de l’Église catholique, deux manières séculaires de tomber à la renverse dans les bras de Dieu. Dans l’islam, il existe la pratique de réciter les 99 noms d’Allah, et il existe des variantes de cette même pratique dans l’hindouisme et le sikhisme. Presque toutes ces pratiques, y compris la nembutsu (la récitation de Namu-amida-butsu), utilisez des perles de prière d’un type ou d’un autre, soit pour garder une trace du nombre de prières que l’on dit, soit simplement pour se rappeler de prier. C’est ici que la Voie du Nom trouve son expression la plus pratique et la plus concrète.

Compter les chemins

Dans la tradition bouddhiste japonaise, ces perles portent deux noms :juzu et nenju– dont chacun suggère une approche différente de la Voie du Nom. Le mot jus signifie « perle ». Zu signifie « compter » et non signifie « pensée ». Ainsi, juzu sont « compter des perles », alors que nenju sont des « perles de pensée ».

Le comptage des perles est utilisé comme un moyen d’étendre et de maintenir sa pratique de la Voie. Vous commencez par réciter le nom un certain nombre de fois chaque jour (souvent sur les conseils d’un maître ou d’un ami spirituel), puis augmentez progressivement le nombre jusqu’à ce que vous prononciez le nom plus ou moins continuellement tout au long de la journée. Un exemple célèbre de ce style de pratique vient du classique spirituel du XIXe siècle Le chemin d’un pèlerin, dans lequel l’auteur anonyme commence à réciter la prière de Jésus 3 000 fois par jour sur les conseils de son staretz, ou aîné, en utilisant une « corde de prière » nouée pour garder une trace du nombre de fois qu’il la dit. Au bout de quelques semaines, le staretz l’autorise à dire 6 000 prières par jour, et peu après 12 000. À ce stade, il demande au pèlerin de réciter la prière aussi souvent que possible sans se soucier de suivre le nombre de récitations : « Efforcez-vous simplement de consacrer chaque instant de veille à la prière.

À son meilleur, la pratique du comptage des perles se traduit par une prise de conscience du Divin à chaque instant. Comme la vigne qui commence comme une petite pousse et qui, au milieu de l’été, couvre toute la longueur d’une clôture, ces prières comptées ont une façon naturelle de se multiplier jusqu’à ce que soudainement, après quelques mois ou années de pratique, il semble que toute la vie éclate en fleur. Mais cela peut aussi devenir un exercice purement mécanique, auquel cas il ne fait guère plus que calmer l’esprit.

Pendant un certain temps, j’ai récité la prière de Jésus jusqu’à 12 000 fois par jour. Il n’était pas possible de faire grand-chose d’autre les jours où je disais la prière aussi souvent. Et puis, paradoxalement, c’était en fait plus difficile de garder mon esprit sur Jésus que lorsque je disais un nombre plus modeste. Je n’arrêtais pas de calculer combien de fois je l’avais dit – disons, à midi – et je me demandais si j’arriverais à 12 000 à la fin de la journée. Finalement, je me suis senti trop stupide pour continuer de cette façon. Contrairement à certaines des autres pratiques que j’avais entreprises, il me manquait un directeur spirituel pour cette expérience, et il semblait sage de renoncer à un tel assaut non autorisé contre le ciel.

Peu de temps après, j’ai découvert le nembutsu (le nem est une variation du non— ainsi, nem-butsu signifie « penser à Bouddha »). Dans la tradition nembutsu du Jodo Shin-shu (« véritable école de la terre pure ») du bouddhisme, les perles sont appelées nenju et ne sont généralement pas utilisées pour compter.

Semblables à bien des égards aux «perles de puissance» qui sont devenues populaires en Amérique il y a quelques années, elles sont portées au poignet gauche lors de services religieux ou de dévotions privées. Quand on chante le nembutsu, les mains sont jointes, paume contre paume, les perles entourant les deux mains. En récitant Namu-amida-butsu, on ne fait aucun effort conscient pour entrer dans un état méditatif par la récitation semblable à un mantra, et il n’y a aucun effort pour visualiser le Bouddha Amida assis sur un trône de lotus dans sa Terre Pure. On exprime simplement sa gratitude pour qu’Amida accueille tous les êtres tels qu’ils sont. Ainsi la méditation se fait d’elle-même, moins le résultat d’une intention que d’une simple confiance.

C’est ici, à mon avis, que la Voie du Nom trouve son expression ultime – non pas dans la pratique du nembutsu en soi, mais dans toute pratique qui, par la foi, accepte comme déjà donné ce que nous recherchons, que ce soit appelé miséricorde, renaissance dans la Terre Pure, union divine ou unité avec la réalité telle qu’elle est. Si l’abandon est ce qui est demandé à la fin, alors il n’y a rien d’autre à faire que de tomber. Il n’est pas nécessaire de le différer en comptant jusqu’à un million. La Voie du Nom consiste à le dire – et à le croire – ici et maintenant. Ce n’est pas vraiment difficile. Vous tombez quand même à la fin. La différence entre tomber alors et tomber maintenant est une vie de gratitude, d’humilité et d’amour.

Clark Strand est un ancien moine bouddhiste zen et l’auteur de Graines d’un bouleau : Écrire le haïku et le voyage spirituel et Le bol en bois : méditation simple pour la vie quotidienne. Il est le fondateur du Koans of the Bible Study Group, une communauté spirituelle œcuménique qui se réunit à Woodstock, New York, et à St. Paul, Minnesota.

Articles similaires :

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Bouton retour en haut de la page