Plutôt que de vous efforcer de calmer l’esprit pendant la méditation, détendez-vous simplement dans le calme qui contient l’esprit.
Il y a des années, j’étais en Inde lorsque Shankaracharya, l’un des plus grands chefs spirituels du pays, est décédé. Le Times of India a publié un certain nombre d’éloges funèbres sur le célèbre maître, dont l’un a été écrit par un journaliste bien connu qui était un ami de l’ancien Premier ministre indien, Indira Gandhi. Il semble que Mme Gandhi consultait occasionnellement le Shankaracharya dans des moments de troubles au cours de son administration en tant que Premier ministre.
Lors d’une visite au saint homme, elle a invité son ami journaliste à l’accompagner. Ils ont pris l’avion privé et, à leur arrivée, Mme Gandhi a été immédiatement emmenée seule au Shankaracharya. Après quelques heures, elle est retournée dans l’avion, et elle et le journaliste sont rentrés chez eux à New Delhi. Le journaliste a remarqué qu’une profonde sérénité s’était emparée du Premier ministre et, après un certain temps, il n’a pu s’empêcher de demander: «Mme. Gandhi, que s’est-il passé là-dedans ?
« C’était merveilleux », a répondu le Premier ministre. « Je lui ai posé toutes mes questions, et il a répondu à chacune d’entre elles, mais aucun de nous n’a dit un mot. »
Le pouvoir de la présence du Shankaracharya était si fort qu’il a réveillé le souvenir du Premier ministre de la sienne. Elle s’est retrouvée dans la compréhension tranquille où les questions sont soit répondues, soit s’estompent. « La petite voix intérieure » s’avère silencieuse. Il perçoit avec une intelligence qui n’a pas été apprise, une intelligence qui est innée.
Discours du coeur
William Butler Yeats a dit un jour : « Nous pouvons faire en sorte que nos esprits ressemblent tellement à de l’eau calme que les êtres se rassemblent autour de nous pour voir leurs propres images et ainsi vivre un instant avec une vie plus claire, peut-être même plus féroce à cause de notre silence. Le simple fait d’être dans la conscience présente, à l’aise dans nos propres cœurs tranquilles, peut faire de nous un bassin réfléchissant, et ceux qui se rassemblent autour auront tendance à voir leurs propres images. Plusieurs fois, j’ai eu de profondes réalisations de la vie alors que j’étais assis en compagnie d’enseignants, d’amis ou d’êtres chers sans qu’ils ne disent un mot. Il y a une présence qui se transmet haut et fort, si on s’y accorde. Dans la conscience éveillée, nous utilisons le langage pour communiquer tout en sachant qu’une autre communication, plus puissante, a lieu dans une conscience plus profonde.
Au cours de près de 30 ans, j’ai assisté à d’innombrables retraites silencieuses et partagé des histoires avec littéralement des milliers de personnes au cours de cette période. Je me suis retrouvé une fois dans une partie reculée du monde où j’ai rencontré quelqu’un que j’avais connu de plusieurs retraites. Alors que je commençais à marcher vers lui avec un sourire sur mon visage, je me suis dit, Oh, voilà mon bon ami, à quel point j’ai réalisé que parce que nous avions toujours été silencieux ensemble, je n’avais jamais vraiment connu son nom – ni Je connais sa nationalité ou sa profession. Je ne savais rien de sa biographie.
Pourtant je connaissais son être. Je l’avais vu observer les oiseaux au coucher du soleil au même endroit chaque jour. J’avais remarqué le soin avec lequel il enlevait tranquillement ses chaussures avant d’entrer dans la salle de méditation. J’avais été le bénéficiaire de sa gentillesse lorsqu’il m’avait aidé à transporter certaines de mes affaires à l’abri de la pluie. Nous avions partagé une présence silencieuse tout au long des jours et des nuits. Cependant, nous n’avions jamais entendu les histoires de l’autre. Notre seule communication s’était produite dans ce que l’auteur-compositeur-interprète Van Morrison appelle « le discours inarticulé du cœur ».
Dans la conscience éveillée, nous n’avons pas besoin de prétendre que nous ne sommes qu’un conglomérat d’histoires, un agrégat d’accomplissements ou un survivant de misères. Nous sommes prêts à regarder dans les yeux d’une autre personne sans peur ni désir – sans histoires sur qui je suis ou sur qui elle est – et ne ressentons que la lumière de l’existence qui brille dans une paire d’yeux particulière.
Dans les retraites, nous remarquons également le pouvoir des mots pour conditionner la perception. En nommant les choses, nous invoquons une image préconçue de l’objet ou de l’événement et avons donc une réponse conditionnée à celle-ci, ne serait-ce que momentanément. Maintenant, bien sûr, la langue est un formidable outil de communication, nécessaire et utile. Mais il est utile de connaître sa place dans notre conscience et les limites de son utilité. Je dis souvent, en paraphrasant Shakespeare, « Une rose de pas de nom du tout sentirait aussi bon.
Il y a une prise de conscience qui existe au-delà des mots et qui permet à notre expérience directe d’être complètement fraîche. Plus nous sommes attentifs à cette prise de conscience, plus vite le langage et la pensée sont analysés pour leur utilité et libérés. Cela se produit via un processus que j’appelle « tremper dans le silence », par lequel l’attention repose dans une conscience tranquille et y reste donc de plus en plus cohérente, à mesure qu’elle devient plus forte dans son habitude.
J’apporte toujours un thermos de thé à mes dialogues publics sur le dharma et je sirote le thé tout au long de la soirée. Parfois j’oublie de rincer le thermos jusqu’au lendemain matin, et s’il reste du thé, il est bien plus fort que la veille. Il n’y avait pas de sachet de thé dans le thermos pendant la nuit, seulement le liquide. Le thé est devenu plus fort en infusant lui-même. De même, notre conscience dans le calme devient plus forte en s’imprégnant d’elle-même.
Ce calme ne signifie pas que l’on ne parle plus, ne pleure, ne rit ou ne crie plus. C’est un calme du cœur plutôt qu’une cessation imposée de la parole ou de l’activité. C’est la reconnaissance d’une profondeur en chacun de nous qui n’a jamais parlé, un calme qui permet simplement à n’importe quoi de surgir et de traverser le paysage mental. Plutôt que de nous efforcer de faire taire notre esprit (une tâche pratiquement sans espoir), nous pouvons simplement nous détendre dans le calme qui contient l’esprit ; alors nous devenons plus habitués à remarquer le calme plutôt que de nous fixer sur le bruit de pensées pour la plupart inutiles. L’habitude de se détendre dans le centre immobile de la pure présence, peu importe ce que l’esprit peut faire, devient une méditation vivante sans effort, plutôt qu’un effort pour méditer et apaiser l’esprit.
Au delà des mots
L’adaptation au silence dissout également les barrières entre nous et les autres. Bien que les mots soient principalement destinés à former des ponts de communication, ils ont souvent l’effet inverse. Beaucoup de gens utilisent des mots simplement pour combler le vide qu’ils ressentent à l’intérieur d’eux-mêmes. Ils sont mal à l’aise avec le silence, alors ils bavardent. Ils espèrent se connecter avec les autres, mais souvent le bavardage empêche toute véritable communication. Comme ils sentent qu’ils ne vivent pas la connexion intime qu’ils espèrent, ils peuvent même augmenter leur bavardage, partir dans des tangentes sans aucune pertinence dans l’espoir que plus de mots transmettront d’une manière ou d’une autre leurs sentiments.
En conscience éveillée, on reconnaît dans le bavardage une tentative de contact. Sous le babillage, il y a quelqu’un qui veut être accepté, compris ou aimé. Ce que la conscience claire perçoit dans de tels cas, c’est la simplicité de l’être, la chaleur humaine sous le torrent des mots. Les mots deviennent alors rien de plus qu’un peu statiques dans une transmission par ailleurs claire. Cependant, si les deux esprits sont pleins de statique, il y a peu de possibilité de se connaître là où deux sont un.
En revanche, lorsque deux esprits sont bien ancrés dans le silence, une communication fantastique s’ensuit. Le moine bouddhiste Thich Nhat Hanh a dit un jour de son amitié avec Martin Luther King Jr. : « Vous pouviez lui dire quelques petites choses, et il comprenait les choses que vous n’aviez pas dites.
J’ai eu le privilège à plusieurs reprises d’être en compagnie de grands professeurs qui se rencontraient pour la toute première fois. Quand j’étais plus jeune, je me souviens avoir espéré que je serais au courant des discussions ésotériques sur le dharma parmi les grands ou qu’ils disséqueraient leurs différences philosophiques et provoqueraient un débat général parmi leurs étudiants. Mais ce qui arrivait généralement, c’était qu’ils scintillaient l’un vers l’autre. Ils échangeaient poliment des plaisanteries ou discutaient du temps qu’il faisait, mais la plupart du temps, ils étaient silencieux, scintillants.
Quelqu’un a demandé un jour au grand professeur indien Nisargadatta Maharaj – dont les dialogues dans le livre classique I Am That sont parmi les mots les plus puissants sur la présence illimitée dans l’imprimé – ce qu’il pensait qu’il pourrait arriver s’il rencontrait Ramana Maharshi, un autre des grands saints de l’Inde. . « Oh, nous serions probablement très heureux », a répondu Nisargadatta Maharaj. « Nous pouvons même échanger quelques mots. »
Réimprimé en accord avec Gotham Books, une division de Penguin Putnam, Inc. Copyright Catherine Ingram, 2003.
