Reconnaissez et explorez votre avantage, le point que vous ne voulez pas dépasser, afin de le dépasser.
Le premier jour d’une retraite de méditation de quatre jours, un étudiant est allé voir le maître zen avec qui il étudiait depuis de nombreuses années. Assis aux pieds du professeur, il a demandé : « Pouvez-vous me dire comment je vais dans ma pratique ? Le maître zen réfléchit une minute, puis dit : « Ouvre la bouche. L’élève ouvrit la bouche, et le professeur regarda à l’intérieur et dit: « OK, maintenant baisse la tête. » L’étudiant baissa la tête et le maître zen regarda dans ses cheveux, puis dit : « OK, maintenant ouvre grand tes yeux. » L’étudiant ouvrit les yeux, et le maître zen les regarda fixement et dit : « Tu vas bien. Puis il a sonné sa cloche.
Parce que le professeur a sonné, l’élève a dû partir. Le lendemain, il revient, assez perplexe face à ce qui s’est passé la veille. « Je vous ai demandé comment j’allais hier dans ma pratique », a-t-il dit, « et vous m’avez fait ouvrir la bouche, pencher la tête et ouvrir les yeux. Qu’est-ce que tout cela avait à voir avec ma pratique ? Le maître zen inclina la tête en réfléchissant. Puis il a dit : « Vous savez, vous ne vous débrouillez pas très bien dans votre pratique, et la vérité est que je ne suis pas sûr que vous y parviendrez un jour. De nouveau, il sonna.
L’étudiant est sorti. Vous pouvez imaginer à quel point il se sentait confus et en colère. Le lendemain, il est revenu, toujours furieux, et a dit : « Comment ça, je n’y arriverai pas à l’entraînement ? Savez-vous que je m’assieds en méditation pendant une heure chaque jour ? Parfois, je m’assieds deux fois par jour. Je viens à chaque retraite. J’ai des expériences vraiment profondes. Comment ça, je n’y arriverai pas ? Le maître était juste assis là, pensant apparemment. Puis il a dit: «Eh bien, peut-être que j’ai fait une erreur. Peut-être que tu t’en sors plutôt bien après tout. Et encore il sonna sa cloche.
Le dernier jour de la retraite, l’élève est retourné voir son professeur, complètement épuisé. Il se sentait désemparé et confus, mais il ne le combattait plus. Il a dit au maître : « Je voulais juste savoir comment j’allais dans ma pratique. Cette fois, le professeur l’a regardé et sans hésitation, d’une voix très gentille, a dit : « Si vous voulez vraiment savoir comment vous vous en sortez dans votre pratique, regardez simplement toutes vos réactions au cours des derniers jours. Regarde juste ta vie.
Trois piliers de la pratique de la méditation
Il est important d’avoir une pratique quotidienne de la méditation, de développer une capacité à voir clairement les pensées et de résider dans notre expérience corporelle. Mais avoir des expériences profondes pendant la méditation ne suffit pas. Si nous voulons savoir comment nous nous en sortons dans notre pratique, nous devons examiner notre vie. À moins que nous ne commencions à la relier au reste de notre vie, notre pratique, aussi forte, calme ou agréable qu’elle soit, ne sera finalement pas satisfaisante.
La raison pour laquelle ce ne sera pas satisfaisant est que nous ignorons l’un des trois piliers fondamentaux de la pratique. Le premier pilier est une pratique assise quotidienne, dans laquelle nous développons lentement à la fois la force et la volonté de faire ce que nous avons passé toute notre vie à éviter : résider dans la réalité physique du moment présent. Le deuxième pilier est la formation plus intensive offerte dans les retraites, qui nous pousse d’une manière que nous nous poussons rarement à la maison. Rien ne remplace l’apprentissage que nous pouvons faire lors des retraites – où nos illusions sont démantelées et la valeur réelle de la persévérance devient évidente. Le troisième pilier consiste à pratiquer avec les hauts et les bas désordonnés, non romantiques et ordinaires de la vie quotidienne. Ce pilier est essentiel à une pratique authentique. Sans cela, nous ne serons jamais vraiment satisfaits.
Cependant, comprendre le lien entre la pratique et le reste de notre vie signifie aborder de nombreuses préoccupations différentes. Par exemple, comment pratiquez-vous vos relations avec votre conjoint, vos enfants, vos parents, les gens au travail ? A combien de rancœurs tenez-vous encore ? Les mêmes personnes que jamais dans votre vie déclenchent-elles de la colère, du mépris ou d’autres jugements crus ? Dans quelle mesure pouvez-vous dire « je suis désolé » et le penser vraiment ? Lorsqu’un problème survient, pouvez-vous dire oui à l’entraînement, même si vous détestez ce qui se passe ? Et lorsque la critique vous est adressée, êtes-vous prêt à travailler avec vos réactions lorsqu’elles surviennent, au lieu de les justifier ?
Le cœur de l’expérience
Les réponses à de telles questions nous donnent la mesure de notre pratique. Cette mesure n’a rien de magique ou de mystérieux. C’est simplement la capacité croissante de savoir ce qu’est notre vie, ainsi que la compréhension croissante que pratiquer avec notre vie signifie pratiquer avec tout nous rencontrons. La pratique ne consiste pas seulement à s’asseoir sur un coussin en essayant de se sentir calme.
Il n’est pas du tout rare que des étudiants demandent à leurs professeurs de mesurer leur pratique pour eux. La question elle-même, si nous ne sommes pas conscients de ce que nous demandons vraiment, est déjà une petite mesure d’où nous en sommes. Demander « Comment vais-je dans ma pratique ? » est comme demander « Est-ce que je vais bien? » ou « Suis-je acceptable tel que je suis? »
Une amie m’a dit récemment qu’elle avait appris trois choses sur elle-même en évaluant sa pratique : elle était accro à sa pensée, elle était attachée à ses émotions et elle ne voulait pas rester dans le moment présent plus de quelques secondes à la fois. temps. Cela peut sembler une mauvaise nouvelle familière, mais y a-t-il vraiment un problème avec cela ? Au moins, on sait où elle est coincée. Ce qui est dommage c’est croire nos jugements et nos pensées décourageantes à propos de ce que nous voyons – « je suis un mauvais élève », « je ne changerai jamais vraiment », etc.
Nous voulons tous changer, rendre nos vies meilleures. Ce que nous ne réalisons pas, c’est que la plupart des changements transformateurs sont lents et presque imperceptibles ; nous continuons à croire que nos vies devraient être sensiblement différentes après avoir pratiqué pendant seulement quelques années. Mais ce n’est pas comme si nous allions voir un professeur, pleins de nos peurs, et ressortions sans peur ! Nous ne pouvons pas non plus aller dans une retraite pleine de confusion, vivre une expérience profonde, puis rester définitivement clairs. Nous aimerions voir des changements spectaculaires, mais ce n’est pas ainsi que la pratique fonctionne. Parfois, nous ne remarquons même pas à quel point cela érode nos stratégies de protection habituelles, jusqu’au jour où nous nous retrouvons dans une situation qui nous a toujours rendus anxieux, en colère ou tendus, et nous remarquons que l’anxiété, la colère ou la fermeture… la qualité a disparu.
Voir au-delà de la confusion
Plutôt que « Comment vais-je ? », les vraies questions sont « Où est-ce que je m’enferme encore dans la peur et l’autoprotection ? » et « Où est-ce que je rencontre mon bord, au-delà duquel je ne suis pas prêt à aller? » La pratique consiste à remarquer et à expérimenter ces endroits – non pas avec lourdeur ou culpabilité, mais simplement comme quelque chose avec lequel travailler – et ensuite à voir comment faire de petits pas au-delà d’eux.
Par exemple, face à une décision difficile et perdu dans la confusion, sommes-nous capables de voir clairement comment pratiquer ? Les étudiants demandent souvent de l’aide lorsqu’ils essaient de décider s’ils veulent rester en couple ou changer de carrière. Ils sont souvent pris au piège mental de peser et de mesurer le pour et le contre de chaque position, tournoyant entre les possibilités sans espoir de résolution.
Cependant, la confusion est un état à partir duquel rien d’autre que de la confusion n’émerge ; la véritable source de confusion dans de telles situations est que nous ne savons pas qui nous sommes. Comme l’a dit le philosophe français Pascal, « Le cœur a des raisons dont l’esprit ne sait rien. »
Pour pratiquer avec des décisions difficiles, nous devons quitter le monde mental et entrer au cœur de notre expérience. Cela signifie résider dans l’expérience physique de l’anxiété et de la confusion elle-même, au lieu de se transformer en pensées. Qu’est-ce que ça fait d’être confus? Quelle est la texture de l’expérience ? Rester avec la réalité corporelle du moment présent nous offre la possibilité de voir notre vie avec un sentiment de clarté que nous ne pourrions jamais réaliser par la seule pensée. Combien de temps cela prendra-t-il? Personne ne peut le dire. Mais pratiquer comme ça est un bon exemple d’aller à nos limites et de travailler directement là où nous sommes coincés.
Un autre exemple est de travailler avec la peur. Que faites-vous de vos peurs lorsqu’elles surgissent ? Osez-vous habituellement entre essayer de les écraser et essayer d’éviter la situation effrayante ? La plupart d’entre nous le font. Mais lorsque nous arrivons à nos limites – et qu’est-ce que la peur, si ce n’est l’indicateur le plus clair que nous sommes à nos limites – nous pouvons faire le petit pas pratique consistant à choisir d’aller à l’encontre de nos réactions habituelles à la peur. Cela n’est pas fait avec l’intention de modifier notre comportement en supprimant notre peur.
Au lieu de cela, nous prenons le moment d’observer et d’expérimenter aussi pleinement que possible ce qu’est vraiment notre peur. La prochaine fois que la peur surgit, voyez si vous pouvez vraiment ressentir l’énergie de la peur dans le corps, sans rien faire pour la changer ou vous en débarrasser.
Vivre avec courage
La pratique implique toujours de voir notre bord et de faire un petit pas au-delà dans l’inconnu. Comme le dit un proverbe espagnol, « Si vous n’osez pas, vous ne vivez pas ». Nietzsche s’en est fait l’écho lorsqu’il a dit : « Le secret de la plus grande fécondité et de la plus grande jouissance de l’existence est : vivre dangereusement ! Nietzsche ne parlait pas nécessairement de faire des choses physiquement dangereuses ; il voulait dire faire un pas au-delà de notre confort.
Pourtant, nous devons faire un pas vers notre bord par nous-mêmes. Au lieu de considérer notre avantage comme un ennemi, un endroit que nous préférons éviter, nous pouvons réaliser que notre avantage est en fait notre chemin. De cet endroit, nous pouvons faire un pas de plus vers ce est. Mais nous ne pouvons le faire qu’une étape à la fois, en persévérant à travers tous les hauts et les bas de notre vie. Nous pouvons sentir le danger; parfois nous pouvons même avoir l’impression que la mort est sur nous. Cependant, nous n’avons pas à sauter la tête la première, en optant pour tout ou rien. Nous pouvons simplement faire un petit pas, soutenus par la connaissance que tout le monde ressent de la peur en allant au-delà de l’illusion du confort.
La vraie mesure de la pratique est de savoir si, petit à petit, nous pouvons trouver notre bord, cet endroit où nous sommes fermés dans la peur, et nous permettre de l’expérimenter. Cela demande du courage, mais le courage ne consiste pas à devenir sans peur. Le courage est la volonté de vivre nos peurs. Et au fur et à mesure que nous vivons nos peurs, le courage grandit. Reconnaître notre avantage et essayer de le rencontrer nous permet également de développer de la compassion, non seulement pour nous-mêmes mais pour tout le drame humain. Ensuite, avec un sens croissant de légèreté et de curiosité, nous pouvons continuer à avancer vers une vie plus ouverte et authentique.
Extrait de Chez moi dans l’eau boueuse d’Ezra Bayda. Copyright 2003 par Ezra Bayda. Réimprimé en accord avec Shambhala Publications Inc. Boston.
