Bien-être

Comment savoir si un professeur de méditation est la vraie affaire

Une fois, j’ai assisté à une conférence donnée par un lama qui faisait la promotion d’un nouveau livre qu’il avait écrit. Ce lama aimait conduire des motos et sa mauvaise humeur générale m’attirait en tant que compagnon bouddhiste motocycliste. Ce qui ne m’attirait pas, c’était son interprétation tout à fait littérale du karma. Lorsqu’un membre du public a décrit la profonde souffrance qu’elle avait récemment vécue, il lui a dit qu’elle avait fait quelque chose de conséquence tout aussi négative dans une vie antérieure, et c’était simplement ainsi que son karma s’équilibrait et atteignait l’équilibre. L’implication qu’elle méritait d’une manière ou d’une autre et était responsable des circonstances horribles qui lui étaient arrivées était épouvantable. Plus tard, le lama a utilisé l’embouteillage aux heures de pointe comme métaphore, demandant au public : « Savez-vous ce qu’est l’embouteillage ? », une phrase qu’à ce jour, ma femme et moi ne pouvons pas nous empêcher de nous demander en cas d’embouteillage. Donc je suppose que la conférence n’était pas une perte de temps totale.

Voir également: Qu’est-ce que le karma, vraiment ?

L’histoire religieuse regorge d’imposteurs, de trompeurs et de la catégorie la plus obscure des imbéciles bien intentionnés : ceux qui croient vraiment au fond de leur cœur qu’ils ont atteint une profondeur de compréhension qui doit être partagée avec le grand public. Je me souviens d’une scène du classique culte Le Tao de Steve, dans lequel le personnage principal éponyme dit : « Vous pensez que tous les moines bouddhistes sont comme le Dalaï Lama ? Vous ne pensez pas qu’il y a des mecs au Népal qui se demandent ‘Qu’est-ce que je dois faire ? Dois-je transporter des paquets de merde lourde pour les occidentaux jusqu’au sommet du camp de base de l’Everest ? Ou devrais-je rester ici à Katmandou et chanter toute la journée et vérifier les filles et faire semblant d’être saint?

Le boom actuel de la pleine conscience n’a fait qu’exacerber ce problème d’imposteur, en particulier avec Internet agissant comme la plus grande tribune de l’histoire. N’importe qui et tout le monde est libre de profiter de la sérénité… pour le bon prix. Dans ce paysage, comment savoir si un enseignant est la vraie affaire ? Voici trois questions à vous poser :

Sont-ils axés sur l’autopromotion?

La première chose que je voudrais demander, c’est s’ils se sont déjà qualifiés de « la vraie affaire » ? Un abandon des chaînes de l’ego ne va généralement pas de pair avec une autopromotion éhontée. J’ai récemment eu un gourou qui m’a contacté via les médias sociaux à la recherche d’une bonne presse. Il a conclu son message en disant « Google me », une phrase que j’ai du mal à imaginer que le Bouddha prononce, malgré l’existence de Google. Un tel intérêt éhonté pour la notoriété ou les gains matériels est sûrement un drapeau rouge.

Quel est le coût ?

Bien sûr, la pratique n’a pas de prix, mais en fin de compte, elle a un prix. La façon dont ce coût est perçu est cruciale. Y a-t-il des opportunités pour ceux qui ont moins de moyens de participer ? Le prix est-il fixé et exigé à l’avance ? Une chose qui m’attire dans le centre zen auquel j’appartiens, c’est que le mensuel Dana (contribution) est présentée comme une suggestion, et lorsque ma carte de crédit a expiré et que je n’ai pas offert de dana pendant plusieurs mois par erreur, personne n’est venu me chercher avec le bâton d’encouragement (un courriel amical m’a permis de rectifier la situation). L’argent peut être une partie nécessaire de l’équation, mais s’il s’agit de la partie principale de l’équation ou si le coût est exorbitant, alors quelque chose ne va probablement pas.

Leurs offres sont-elles accessibles à tous ?

Un autre drapeau rouge est toute sorte d’exclusivité. Un enseignant zen a raconté une fois l’expérience d’avoir assisté à une conférence donnée par un éminent enseignant bouddhiste. Au cours de la séance de questions-réponses, quelqu’un a demandé comment une personne en fauteuil roulant pouvait s’entraîner, ce à quoi l’enseignant a répondu que malheureusement, elle ne le pourrait pas, en raison de sa limitation physique. Le professeur de Zen était horrifié de manière appropriée. La pratique de l’attention est accessible à tous ceux qui sont prêts à faire attention, en fauteuil roulant ou non. Toute indication contraire est un signe clair qu’il faut courir (ou rouler) aussi vite que possible.

Voir également: Les étudiants en yoga moderne ont-ils besoin d’un gourou ?

Il en faut de toutes sortes

En fin de compte, il n’y a pas de règle absolue sur qui est capable d’enseigner et qui ne l’est pas. L’escroc d’un homme peut être le guide spirituel d’un autre. Le Lama à moto que j’ai trouvé répréhensible a sûrement inspiré de nombreuses personnes à pratiquer, et c’est certainement plus que ce que je peux dire.

L’histoire bouddhiste est pleine d’iconoclastes qui ont rejeté le statu quo et remis en question les idées préconçues sur ce que devrait être un enseignant. Le sixième patriarche du bouddhisme zen, Huineng, était un cuisinier analphabète. Et on dit que Milarépa, le célèbre maître tibétain, était un meurtrier dans sa jeunesse. Bien que j’aie peut-être du mal à ignorer cette dernière transgression, le fait est que la capacité d’enseigner n’est pas basée sur les abonnés Twitter ou la perfection, mais sur la compréhension (bien que quiconque met l’accent sur ses abonnés Twitter ou revendique la perfection n’est certainement pas qualifié).

Avoir la foi, mais aussi le scepticisme

Les bouddhistes zen parlent souvent de la grande foi, du grand doute et de la grande détermination nécessaires à la pratique. Ce concept fait généralement référence à la foi que nous avons dans le dharma – le doute qui nous permet de nous interroger davantage et de résister à la complaisance – et à la détermination que nous devons suivre et rester attachés à la voie. Comme pour beaucoup de choses liées au dharma, j’ai choisi de réinterpréter ce concept en fonction de ma prémisse spécifique (qui est un signe aussi clair que n’importe quel autre que je ne suis pas la vraie affaire) : en ce qui concerne les enseignants bouddhistes, une grande foi peut être l’attention honnête et ouverte que nous apportons à l’équation – la reconnaissance que chaque moment peut être instructif malgré le potentiel d’un enseignement médiocre. Un grand doute peut agir comme un contrepoids important, le scepticisme inhérent qui nous tient, ainsi que les autres, responsables de leurs paroles et de leurs actions. Et une grande détermination est la résolution de chercher le maître qui nous défie, de persister dans notre pratique malgré la frustration qui peut surgir lorsque la voie semble insaisissable, ou le maître exaspérant.

Rien n’empêche quelqu’un d’atteindre la sagesse et de la partager avec les autres. Mais c’est à chacun de nous de déterminer de qui nous recevons cette sagesse et comment cet échange se déroule. Nous devons calibrer nos propres détecteurs de conneries du mieux que nous pouvons, et une partie de notre voyage consiste peut-être à apprendre comment le faire. Nous devons nous appliquer sérieusement tout en conservant une bonne dose de doute. Allez-y et buvez le Kool-Aid, mais n’hésitez pas à le recracher. C’est loin d’être aussi rafraîchissant que l’eau.

Voir également:

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