Utilisez la méditation pour trouver la liberté et perdre vos limites

Lorsque nous commençons à pratiquer la méditation, nous en venons à reconnaître le sentiment de limitation qui a été imposé à nos vies.

Il y a vingt-cinq ans, un petit groupe d’entre nous qui souhaitait démarrer un centre de méditation est allé vérifier que le noviciat catholique dont nous avions entendu parler était à vendre dans la ville de Barre, Massachusetts. Lors de ce premier voyage, nous avons aperçu un monument public sur lequel était gravée la devise de la ville de Barre : « Tranquille et alerte ». Cela semblait parfait – un endroit avec cette devise pourrait certainement abriter un centre de méditation.

Nous avons appris plus tard que le bâtiment principal du noviciat était autrefois la maison privée d’un colonel Gaston, à une époque lieutenant-gouverneur du Massachusetts. Ironie du sort, ce colonel avait aussi une devise, que nous avons découverte dans un volume détaillant l’histoire de Barre. Son credo : « Tu devrais vivre chaque jour pour pouvoir regarder n’importe quel homme dans les yeux et lui dire d’aller en enfer. »

Chacun de nous, comme le colonel Gaston et Barre, a une devise. Nous avons une maxime, une philosophie encapsulée qui exprime ce à quoi nous consacrons nos vies, ce à quoi nous aspirons, où va notre énergie, ce que nous avons de plus précieux. Notre devise peut être une pépite de notre propre vérité, celle qui nous centre et nous maintient concentrés sur les choses qui nous tiennent à cœur avec passion. Souvent, cependant, notre devise a tendance à être plutôt timide. L’étendue de nos aspirations et de notre dévouement est en deçà de nos capacités. Nous nous confinons et nous contraignons, même dans les credo selon lesquels nous vivons. Lorsque nous pratiquons la méditation, nous en venons souvent à reconnaître le sentiment de limitation qui a été imposé à nos vies. Nous n’avons pas prévu la possibilité d’énormes réalisations parce que nous avons été conditionnés à nous contenter de maigres résultats.

La beauté de la pratique de la méditation est que nous prenons enfin conscience de notre conditionnement, y compris les contraintes ajoutées. Nous voyons que ces restrictions ne sont pas inhérentes à notre être, ni ne sont-elles des expressions de notre vraie nature ; tout comme ils sont conditionnés, ils peuvent aussi être reconditionnés. L’un de mes plus grands professeurs, Nyoshul Khen Rinpoché, a demandé quelque chose comme ceci : « Pourquoi est-ce que votre aspiration est si faible ? Pourquoi ne pas aspirer à être un être vraiment libre ? Pourquoi ne pas aspirer à être libéré pour le bien de tous les êtres ? Pourquoi ne pas voir votre vie dans un contexte beaucoup plus large ? Qu’est-ce qui te retient ?

Ce sont des questions à méditer. Qu’est-ce qui nous retient ? Nous sommes principalement gênés par la routine et le conditionnement, pas par la « réalité ». Souvent, notre sentiment de limitation est une réponse habituelle aux événements quotidiens de notre vie, créés par notre propre esprit. Notre idée de qui nous sommes et de ce dont nous sommes capables est quelque chose qui peut changer : nous pouvons continuer à vivre dans les limites de notre conditionnement, ou nous pouvons changer et commencer à vivre d’une nouvelle manière. L’acte de méditer est un défi à cette construction habituelle de la limitation.

Le simple fait de notre intention et de notre motivation à pratiquer nous met face à face avec nos hypothèses bien ancrées sur qui nous sommes. Comme l’a dit l’un de mes professeurs, « La partie la plus importante de la pratique assise est le moment où vous vous asseyez. » C’est alors que nous affirmons que nous pouvons prendre soin de nous de manière plus profonde, élargir notre sens des possibilités et élargir l’image de notre potentiel. En nous asseyant pour méditer, nous nous posons la question la plus importante : « Pourquoi pas ? Pourquoi ne pas continuer à s’ouvrir et à se développer ? Pourquoi ne pas sortir des anciennes façons de nous voir et de voir ce que nous pouvons faire ? Nos aspirations peuvent grandir pour nous inclure enfin dans une image de liberté, dans l’image d’un bouddha.

Les forces essentielles que nous cultivons dans la pratique de la méditation sont la volonté d’explorer, la découverte de la compassion pour nous-mêmes, l’examen honnête de nos esprits, le développement de la foi en notre propre potentiel et l’acceptation sincère de notre transformation. Lorsque nous pratiquons les enseignements, notre effort ne concerne pas quelqu’un d’autre – le Bouddha ou un grand enseignant – il s’agit de nous. Notre méditation consiste à tester et à explorer la réalité directe de notre expérience, instant après instant. Sinon, notre effort de méditation devient juste une autre histoire que nous racontons, pas notre véritable pratique de la liberté.

Lorsque je suis allé pour la première fois en Inde en 1970, j’y suis arrivé avec la claire intention de méditer. J’avais étudié la philosophie asiatique à l’université et je pensais comprendre dans quoi je m’embarquais. Lorsque mon premier professeur a commencé à parler d’« origine dépendante », j’ai souri. Génial, pensai-je. Je savais tout cela. Je l’ai compris. Le concept central du bouddhisme, l’origine dépendante, fournit une description simple de la façon dont notre monde est créé – à la fois notre réalité personnelle et l’univers lui-même. En termes simples (et ce n’est pas un concept simple), nous avons tendance à réagir aux phénomènes émergents de l’existence – voir, entendre, sentir, toucher, goûter et penser – par l’attachement, l’aversion ou l’illusion. À partir de ces premières réponses mécaniques, nous repoussons une expérience et nous accrochons à la suivante, puis nous ne prêtons plus du tout attention à l’expérience par la suite. Lorsque nous méditons, nous intervenons pour intervenir dans la nature motivée et insatisfaisante de ce processus. Nous prenons note à la fois des phénomènes qui surviennent et de notre réaction à ceux-ci, et avec la pratique, nous apprenons à ne pas réagir constamment. Nous apprenons à ne pas nous séparer d’une expérience douloureuse, comme si, ce faisant, nous pouvions prendre le contrôle et éloigner toute douleur. Nous apprenons à ne pas nous accrocher à autre chose de plus agréable, comme si nous pouvions l’empêcher de changer. Et nous apprenons à ne pas nous assoupir lorsque notre expérience n’est ni étonnamment agréable ni désagréable. Nous apprenons à être présents à tout : éveillé, connecté, conscient. Cette formation nous permet de prendre notre dévouement spirituel et de lui donner vie d’une manière réelle, en ce moment.

Alors que j’assistais à ma première retraite de méditation intensive en Inde, entendant parler de l’origine dépendante, le flux de ma pensée était le suivant : « Je me sens tellement inspiré par cet enseignement. Je me sens tellement chez moi ici. Je souhaite juste que cette douleur au genou disparaisse. Oui, je suis content d’être venu en Inde et dès que cette douleur au genou partira, tout ira bien. Et mon professeur procédait à l’élaboration de cette doctrine particulière, et je pensais : « C’est tellement vrai. Je comprends. Disparaître la douleur au genou. C’est une trop grande expérience pour une douleur au genou.

Il m’a fallu beaucoup de temps pour réaliser que ce dont mon professeur et le Bouddha parlaient était en fait ma douleur au genou. C’était une expérience dans le moment présent que j’ai dû gérer d’une manière nouvelle, une manière qui correspondait à mon souhait déclaré de transformer ma vie. J’avais été tellement prise dans le cycle de l’attachement, de l’aversion et de l’illusion que j’avais oublié pourquoi j’étais là : me libérer de la souffrance. Pris dans mes fantasmes, j’avais perdu la patience, l’humilité et la diligence nécessaires pour pratiquer la méditation. Et c’est la pratique de la méditation qui nous amène à expérimenter ce qui se cache derrière toute cette réaction réflexive – notre nature de bouddha.

En décrivant le processus d’accès à la liberté, le Bouddha a dit que l’esprit se remplit de qualités telles que la pleine conscience de la même manière qu’un seau est rempli d’eau, goutte après goutte. Pouvons-nous continuer à repousser les limites de nos aspirations et à nous concentrer sur le coussin pour la prochaine goutte ? La liberté est expérimentée à chaque goutte, alors que nous transformons ce qui nous tient le plus à cœur et comment nous choisissons de passer cette précieuse vie.

Sharon Salzberg est l’auteur de Faith (Riverhead Books, 2002). Elle vit à Barre, dans le Massachusetts.