Comme la plupart des méditants, j’ai commencé mon voyage spirituel avec une seule technique séculaire : compter mes respirations. Au bout de six mois, ennuyé de compter, j’ai commencé à suivre les sensations de la respiration et, quelques années plus tard, « juste assis » – la conscience détendue, concentrée et inclusive considérée par de nombreux maîtres zen comme l’expression complète de l’illumination. lui-même.
Le simple fait d’être assis a réussi à détendre mon corps et à calmer mon esprit, mais cela n’a jamais apporté les profondes connaissances que j’aspirais à expérimenter. Bien sûr, je pouvais me concentrer pendant de longues périodes et plier des cuillères avec ma mise au point laser (je plaisante !). Mais après cinq ans de retraites intensives, je n’avais pas encore atteint kenshol’éveil profond que les Zen annoncent comme l’apogée de la voie spirituelle.
J’ai donc changé de professeur et repris l’étude des koans, ces anciennes énigmes pédagogiques (comme « Quel est le son d’une main qui applaudit ? ») qui visent à déconcerter l’esprit, à le forcer à abandonner sa perspective limitée et à l’ouvrir à une manière radicalement nouvelle de percevoir la réalité. Avec l’aide de mes professeurs – qui proposaient des mots « encourageants » comme « Meurs sur ton coussin » –, j’ai réussi au fil des ans à produire des réponses satisfaisantes à plusieurs centaines de koans. Pourtant, je n’avais toujours pas fait l’expérience d’un aperçu décisif de ma nature de bouddha. Je suis retourné à « juste assis » et j’ai fini par m’éloigner complètement du zen.
Après avoir médité sporadiquement pendant plusieurs années, je suis tombé sur Jean Klein, un enseignant de la tradition hindoue Advaita (« non-duelle ») du Vedanta ; sa sagesse et sa présence me rappelaient les grands maîtres zen dont j’avais entendu parler dans les livres. De Jean, j’ai appris une question simple qui a immédiatement capturé mon imagination : « Qui suis-je ? » Plusieurs mois plus tard, alors que je me renseignais doucement, la réponse que je cherchais depuis tant d’années m’a été révélée. Pour une raison quelconque, la clarté et la franchise de la question, ainsi que la réceptivité détendue de l’enquête, lui ont permis de pénétrer profondément à l’intérieur et d’exposer le secret qui y était caché.
L’étude du koan et la question « Qui suis-je? » sont des méthodes traditionnelles pour décoller les couches qui cachent la vérité de notre nature essentielle de la même manière que les nuages obscurcissent le soleil. Appelé kleshas par les bouddhistes et les vasanas ou samskaras par les hindous et les yogis, ces obscurcissements sont les histoires familières, les émotions, les images de soi, les croyances et les schémas réactifs qui nous maintiennent identifiés à notre personnalité limitée basée sur l’ego et semblent nous empêcher de nous ouvrir à l’immensité non duelle de qui nous sommes vraiment. sont : le lieu de l’être intemporel, silencieux et toujours présent, que les hindous et les yogis appellent le Soi et que les maîtres zen appellent la vraie nature.
La plupart des techniques de méditation de base, telles que suivre la respiration ou réciter un mantra, visent à détendre le corps, à apaiser l’esprit et à cultiver la pleine conscience du moment présent. Mais ces techniques n’encouragent pas « le pas en arrière » décrit par le célèbre maître zen Maître Dogen, celui « qui tourne votre lumière vers l’intérieur pour illuminer » votre vraie nature. En termes de métaphore traditionnelle, ils calment le bassin de l’esprit et permettent aux sédiments de se déposer, mais ils ne nous emmènent pas au fond où réside le dragon de la vérité. Pour cela, nous avons besoin de ce que le grand sage Advaita du XXe siècle, Ramana Maharshi, a appelé atma vichara, ou « enquête sur soi », que ce soit sous la forme de questions approfondies comme « Qui suis-je ? » ou des koans zen provocateurs qui sondent les profondeurs de notre être.
Certes, l’introspection n’est réservée qu’aux aventuriers spirituels, à ceux qui sont obsédés par la recherche de réponses aux questions les plus profondes de la vie – des gens comme le Bouddha, qui s’est assis après des années d’ascèse et a juré de ne pas se lever avant de savoir qui il était, ou Ramana Maharshi, qui, lorsqu’il a été submergé par la peur de la mort à l’âge de 16 ans, a demandé avec ferveur qui il était sinon son corps physique et s’est spontanément éveillé à son identité de Soi éternel et immortel. Tout le monde n’a pas des expériences profondes et transformatrices comme ces maîtres spirituels renommés, mais chacun de nous à sa manière a le potentiel d’avoir un aperçu qui change la vie du soleil radieux de la vraie nature. En fait, seuls de tels aperçus ont le potentiel de nous libérer une fois pour toutes de la souffrance.
Traditionnellement, l’introspection est une pratique avancée souvent réservée aux personnes spirituellement matures. Dans la tradition bouddhiste tibétaine, par exemple, les pratiquants peuvent passer des années à développer une présence concentrée, connue sous le nom de shamathaou « le calme stable », avant de procéder à la pratique pénétrante de vipassanaou « perspicacité ».
D’après mon expérience, les pratiques jumelles de demeurer (ou de se reposer) et de s’interroger fonctionnent ensemble comme le pied gauche et le pied droit dans la marche. Nous nous reposons d’abord dans le calme et la clarté de notre pratique assise de base, quelle qu’elle soit. Ensuite, lorsque les eaux sont relativement calmes, nous interrogeons, et l’enquête peut révéler un nouveau niveau de compréhension du silence et de l’immobilité de notre nature essentielle qui nous permet de nous reposer encore plus profondément. Et à partir de ce repos plus profond, nous avons la capacité d’enquêter encore plus loin.
Demander et recevoir
Pour commencer la pratique de l’introspection, asseyez-vous pour méditer comme d’habitude. Si vous n’avez pas déjà une pratique régulière, asseyez-vous tranquillement et laissez l’esprit s’installer naturellement. N’essayez pas de concentrer votre esprit ou de manipuler votre expérience, reposez-vous simplement en tant que conscience elle-même. (Votre esprit ne saura pas de quoi je parle, mais votre être le saura.) Après 10 ou 15 minutes, lorsque l’esprit est relativement ouvert et présent, posez la question « Qui suis-je ? Le but de cette question n’est pas d’engager l’esprit, car l’esprit ronge inévitablement les questions sans fin comme un chien sur un os, avec peu d’avantages nutritionnels. Au lieu de cela, déposez la question dans le silence de votre être comme un caillou dans un bassin de forêt immobile. Laissez-le envoyer des ondulations à travers votre méditation, mais n’essayez pas de le comprendre !
Lorsque l’étang est à nouveau tranquille, déposez un autre caillou et voyez ce qui se passe. Mettez de côté toutes les réponses conceptuelles, telles que « Je suis un enfant de Dieu » ou « Je suis la conscience » ou « Je suis un être spirituel de lumière », et revenez à la question. Bien que vraies à un certain niveau, ces réponses ne satisferont pas votre soif de subsistance spirituelle. Au fur et à mesure que vous poursuivez votre auto-enquête, vous remarquerez peut-être que la question commence à imprégner votre conscience – vous pouvez vous retrouver à la poser non seulement pendant la méditation, mais à des moments inattendus de la journée.
Au lieu de « Qui suis-je? » vous préférerez peut-être demander : « Qui a cette pensée ? Qui voit à travers ces yeux en ce moment ? Ces questions dirigent votre conscience vers l’intérieur, loin du monde extérieur et vers la source à partir de laquelle toutes les expériences surgissent. En effet, tout ce que vous pouvez percevoir, aussi intime soit-il – y compris le groupe d’images, de souvenirs, de sentiments et de croyances que vous considérez comme étant vous – n’est qu’un objet de perception. Mais qui est l’expérimentateur, le percepteur, le sujet ultime de tous ces objets ? C’est la vraie question au cœur de « Qui suis-je? »
Pour que la pratique de l’introspection opère sa magie, vous devez déjà reconnaître à un certain niveau que le mot je, bien que se référant superficiellement au corps et à l’esprit, indique en fait quelque chose de beaucoup plus profond. Lorsque nous disons « je ressens », « je vois » ou « je marche », nous parlons de l’expérimentateur ou de l’acteur que nous imaginons être à l’intérieur. Mais à quoi ressemble ce « je » et où se situe-t-il ? Bien sûr, votre esprit pense, ressent et perçoit, mais croyez-vous vraiment que vous résidez dans le cerveau ? Si non, alors qui es-tu vraiment ? Laissez votre enquête être sérieuse mais sans effort, sans tension ni anxiété. Voici un indice : vous ne trouverez certainement pas la réponse dans les dossiers de croyances spirituelles que vous avez accumulées au fil des ans, alors cherchez ailleurs, dans votre expérience actuelle et réelle. Demandez-vous : « Où est ce « je » ici et maintenant ?
Éveillez-vous au présent
Finalement, la question « Qui suis-je? » révèle la réponse, non comme une pensée ou une expérience particulière, mais comme une présence vibrante et intemporelle qui sous-tend et imprègne chaque expérience. Lorsque vous vous éveillerez à cette présence, vous serez peut-être surpris de découvrir qu’elle a toujours été là, en tant que contexte et espace non reconnus dans lesquels la vie se déroule.
Les maîtres Zen et Advaita enseignent que cette présence éveillée et consciente qui regarde à travers vos yeux et les miens en ce moment est la même conscience qui regardait à travers les yeux des sages et roshis de la vieille. Bien que votre réalisation puisse ne pas être aussi claire ou aussi stable que la leur, cette présence intemporelle est en fait la nature de bouddha, ou Soi authentique, vers laquelle les grandes écritures pointent.
Une fois que vous savez qui vous êtes vraiment, vous ne pouvez jamais l’oublier, bien que l’esprit fasse de son mieux pour obscurcir cette vérité avec ses demandes urgentes pour votre attention. Au fur et à mesure que vous retournez vous reposer dans la présence silencieuse que vous savez être, votre identification habituelle avec le corps-esprit se relâchera progressivement et vous commencerez à goûter la paix et la joie de la véritable liberté spirituelle. Selon les mots d’un autre grand sage indien, Nisargadatta Maharaj, « Vous n’avez qu’à trouver votre source et y établir votre quartier général. »
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