Les personnes déprimées pensent qu’elles se connaissent, mais peut-être ne connaissent-elles que la dépression.
Une femme nommée Sally m’a appelé il n’y a pas longtemps pour demander conseil. Je l’avais vue pour une seule séance de consultation des mois auparavant, et nous avions parlé de divers problèmes thérapeutiques et spirituels. Comme beaucoup de personnes s’intéressant à la spiritualité, elle se méfiait du rôle des médicaments psychiatriques dans la culture d’aujourd’hui. Cela semblait être la marque d’une sorte de Brave New World d’avoir des médicaments psychotropes si facilement disponibles. Mais comme beaucoup d’autres, Sally se demandait s’il y avait un médicament qui pourrait l’aider. Elle avait été en proie à des sentiments chroniques d’anxiété et de dépression pendant une grande partie de sa vie d’adulte, et malgré un investissement sain dans la psychothérapie, elle sentait toujours qu’il y avait quelque chose qui n’allait pas avec elle. Lorsque j’ai parlé avec Sally pour la deuxième fois, elle prenait une petite dose d’antidépresseur depuis plusieurs semaines, 25 milligrammes de Zoloft, et elle se sentait plus calme, moins irritable et, oserait-elle dire, plus heureuse. Elle partait pour une retraite de méditation de deux semaines plus tard ce mois-là. Quelque chose à propos de la prise de ses médicaments pendant la retraite rendait Sally mal à l’aise, et c’était la raison de son appel. « Peut-être que je devrais approfondir mes problèmes pendant mon absence », a-t-elle déclaré. Elle craignait que l’antidépresseur n’entrave ce processus en lui rendant ses problèmes moins accessibles. « Qu’est-ce que tu penses? » elle a demandé.
Permettez-moi d’être clair dès le départ qu’il n’y a pas de réponse universelle dans une situation comme celle-ci. Certaines personnes remarquent qu’en prenant des médicaments comme le Prozac, le Paxil ou le Zoloft, des antidépresseurs de type ISRS (inhibiteur sélectif de la recapture de la sérotonine), elles se sentent coupées d’elles-mêmes. Ils ne ressentent pas leurs sentiments avec autant d’acuité et déclarent parfois se sentir engourdis. Certains, hommes et femmes, trouvent que les médicaments interfèrent avec leur capacité à atteindre l’orgasme. Beaucoup d’autres trouvent que l’amortissement de leurs sentiments est plus subtil. Une de mes patientes remarque qu’elle ne pleure plus dans les films, par exemple, mais elle est prête à l’accepter parce qu’elle ne s’inquiète plus jusqu’à l’épuisement pour des choses contre lesquelles elle ne peut rien.
J’ai été soulagé d’apprendre que Sally se sentait mieux. Les personnes qui répondent bien à ces antidépresseurs n’ont souvent aucun des effets secondaires mentionnés ci-dessus. Au lieu de cela, ils se sentent restaurés, guéris des symptômes dépressifs qu’ils dépensaient tant de leur énergie à essayer de se défendre. Moins préoccupés par leurs états internes, ils sont plus libres de participer à leur propre vie, mais ils se demandent souvent s’ils ne trichent pas. « Ce n’est pas le vrai moi », protestent-ils. « Je suis la personne fatiguée, grincheuse et nulle dont vous vous souvenez il y a quelques semaines. » En tant que psychiatre, je suis souvent en position d’encourager les gens à remettre en question ces identifications. Les personnes déprimées pensent qu’elles se connaissent, mais peut-être ne connaissent-elles que la dépression.
La question de Sally était intéressante non seulement à cause du problème de la drogue, mais à cause de ses hypothèses sur la nature du travail spirituel. L’idée que nous devons approfondir nos problèmes afin d’être guéris est une idée répandue et à laquelle, en tant que thérapeute, je suis sympathique.
Certes, ignorer le côté obscur de nos personnalités ne peut que conduire à ce que Freud appelait autrefois le « retour du refoulé ». Pourtant, j’ai été frappé par le fait qu’il y avait un reste de puritanisme américain implicite dans la perspective de Sally, ou du moins une tendance judéo-chrétienne à diviser le Soi en inférieur et supérieur, ou meilleur et pire.
Lorsque les gens croient qu’ils sont leurs problèmes, il y a souvent un désir de s’en prendre au Soi. Les gens pensent que s’ils pouvaient simplement admettre la terrible vérité sur eux-mêmes, ils commenceraient à se sentir mieux. Mais approfondir nos problèmes peut n’être qu’une autre variante pour essayer de nous débarrasser complètement de nos problèmes pour revenir à un état de pureté originelle comme le jardin d’Eden. Alors que la plupart des thérapeutes nieraient probablement une influence religieuse sur leur pensée, beaucoup s’associent inconsciemment à ce mode de pensée. Approfondir ses problèmes est l’approche standard de la plupart des thérapies, et cela peut conduire à une sorte d’honnêteté et d’humilité sobres qui donnent aux gens une force de caractère tranquille.
Mais approfondir nos problèmes, c’est parfois n’approfondir que ce que nous savons déjà. J’étais sûr que Sally n’avait pas à chercher des problèmes pendant sa retraite. Les retraites sont déjà assez difficiles même pour les personnes qui ne sont pas déprimées.
Les problèmes non résolus de Sally se précipiteraient pour remplir chaque espace, qu’elle prenne ou non son antidépresseur, mais elle pourrait avoir plus de succès à ne pas être aspirée par eux avec le médicament à l’intérieur d’elle.
Je lui ai dit qu’à ce stade, je sentais qu’elle avait besoin de sortir de ses problèmes, de ne pas les approfondir, et que l’antidépresseur ne devait pas la gêner à cet égard. Être submergé pendant la retraite ne serait pas utile. En tant que thérapeute influencé par la sagesse de l’Orient, je suis convaincu qu’il existe une autre direction dans laquelle se déplacer dans de telles situations : loin des problèmes et vers l’inconnu. Si nous restons avec la peur que cela induit souvent, nous avons une occasion spéciale de voir notre propre ego au travail, se défendant contre l’inconnu tout en se cachant dans les problèmes mêmes dont nous prétendons vouloir nous libérer. Le bouddhisme est très clair sur l’importance d’aller dans une telle direction.
L’écrivain et traducteur bouddhiste Stephen Batchelor, dans son nouveau livre austère sur les enseignements d’un moine philosophe indien du troisième siècle nommé Nagarjuna, Verses from the Center: A Buddhist Vision of the Sublime, décrit avec éloquence comment l’esprit peut être libéré de toutes les contraintes dans la méditation. Il raconte comment le moine indien du VIIIe siècle Shantideva, auteur de A Guide to the Bodhisattva’s Way of Life, a été libéré en prononçant les mots suivants : « Quand ni quelque chose ni rien / Reste à savoir, / Il n’y a plus d’alternative / Mais une facilité non référentielle complète.
Plutôt que d’approfondir ses problèmes, Shantideva a appris à en dégager son esprit. C’est une approche avec laquelle la thérapie occidentale a peu d’expérience, mais c’est le fondement de la sagesse orientale. Le contenu du flux mental n’est pas aussi important que la conscience qui le connaît. L’esprit s’adoucit dans la méditation grâce à l’adoption d’une posture mentale particulière appelée «attention nue», dans laquelle une conscience impartiale et sans jugement est entraînée sur tout ce qu’il y a à observer. Les problèmes ne se distinguent pas des solutions ; l’esprit apprend à être avec l’ambiguïté.
L’imagerie qui décrit cette transformation dans les cultures asiatiques classiques est révélatrice. Lorsqu’il est nourri de conscience méditative, l’esprit se déploie comme un lotus, symbole de la nature de bouddha primordiale qui est obscurcie par nos identifications à nos problèmes. Les bouddhas eux-mêmes sont assis sur un trône de lotus, symbole d’un esprit qui contient tout mais ne contient rien. Le lotus est une autre manière d’évoquer la nature utérine de la vacuité ou Sunyata, dont la traduction est littéralement « vide enceinte ». Dans le livre de Batchelor, il décrit comment la compréhension de la vacuité « facilite les fixations », une autre façon de parler de la libération de l’esprit de l’obsession des « problèmes ». Une traduction du sanskrit prapanaca, les « fixations » prennent racine lorsque nous transformons des plaisirs ou des déplaisirs fugaces et éphémères en objets auxquels nous essayons ensuite de nous accrocher.
Ils témoignent d’une sorte de matérialisme psychologique qui nous tient autant que nous voudrions le tenir. Sally a estimé qu’elle devrait approfondir ses problèmes, non pas pour comprendre leur nature vide, mais pour admettre la terrible vérité sur elle-même. Mais cette sorte de recherche de la vérité masquait un attachement continu au genre de personne qu’elle pensait devoir être : une personne sans problèmes.
Nous sommes libérés de nos problèmes, ai-je appris, non pas en les approfondissant, mais en connaissant la nature vide et utérine de notre esprit. Sally n’avait pas besoin de faire de Zoloft un autre problème. Elle pourrait plutôt l’utiliser pour développer son esprit de lotus dans la méditation.
Mark Epstein, MD, est psychiatre à New York et auteur de Thoughts without a Thinker: Psychotherapy from a Buddhist Perspective et Going to Pieces Without Falling Apart. Il étudie la méditation bouddhiste depuis 25 ans.
Articles similaires :
