Comme l’enseignait feu Eknath Easwaran, la méditation de passage nous offre la possibilité de laisser les textes spirituels pénétrer profondément notre être.
Les mystiques comparent souvent l’esprit à un lac. Pour la plupart d’entre nous, la surface de ce lac est si agitée que nous ne pouvons pas voir la beauté et les ressources qui se trouvent en dessous, attendant d’être exploitées. Le yoga, comme le définit Patanjali, n’est ni plus ni moins qu’apaiser l’esprit, afin que nous puissions voir cette beauté tant attendue et laisser notre vie être inondée de ces ressources largement insoupçonnées.
La plupart des méthodes séculaires que les sages ont conçues pour atteindre cet état formidable semblent appartenir à deux catégories : celles qui permettent à l’esprit de se calmer en ne lui accordant pas d’attention et celles qui visent à canaliser l’attention de l’esprit vers un seul objectif. Cette focalisation nous aide à détourner notre attention de, et finalement à maîtriser, le flux sans fin de réflexion essentiellement aléatoire qu’est l’esprit. Certaines méthodes préconisent d’utiliser un objet externe, comme une bougie, ou d’utiliser le souffle, ou d’utiliser quelque chose de plus interne. Le dispositif interne le plus courant a toujours été un mantra – un mot chargé ou une formule courte que vous répétez silencieusement, en vous concentrant de plus en plus profondément au détriment de ces vagues de pensée embêtantes.
Il existe cependant une méthode alternative. C’est ce qu’on appelle la méditation de passage, et elle a été introduite dans ce pays en 1959 par Eknath Easwaran. (Pour en savoir plus sur Easwaran, voir Luminaires) Dans la méditation de passage, l’objet d’attention n’est pas une image ou un objet externe mais un passage inspirant choisi parmi l’une des grandes traditions spirituelles du monde et mémorisé à l’avance. Un grand passage pour commencer est la prière de saint François.
Pour utiliser cette méthode, essayez d’établir votre pratique le matin, avant que des activités fascinantes comme le petit-déjeuner ou la lecture d’e-mails ne prennent le relais. Asseyez-vous dans une position confortable, le dos, le cou et la tête légèrement dressés dans une ligne anatomiquement droite. Puis fermez les yeux, respirez profondément et doucement et commencez à réciter silencieusement les mots du passage dans votre esprit, aussi lentement que possible sans perdre leur sens.
Vous voulez laisser chaque mot inspirant « tomber comme un joyau dans les profondeurs de votre conscience », comme l’indique la phrase souvent répétée d’Easwaran. Il n’y a pas besoin de penser sur le sens des mots. Lorsque vous leur accordez toute votre attention, leur signification ne peut que s’imprégner, entraînant toutes sortes de développements positifs. Au fur et à mesure que nous assimilons les paroles inspirées, nous nous retrouvons spontanément gentils, par exemple ; nous constatons que les dépendances et les comportements indésirables de toutes sortes disparaissent à mesure que nous ressemblons de plus en plus aux idéaux que nous offre le passage que nous avons choisi.
Pour que cela se produise – et c’est vraiment le cœur de la technique – ne suivez aucune des associations qui peuvent survenir, même celles apparemment « pieuses ». Lorsqu’une telle distraction survient, vous pouvez faire l’une des deux choses à ce sujet, selon le temps qu’il vous a fallu pour réaliser que vous n’êtes pas sur le passage. Dans le cas d’une distraction étrange, d’une pensée parasite, ramenez simplement votre attention sur les mots du passage. Ne soyez pas ennuyé par votre esprit et ne prenez aucunement note de la distraction ; recentrez plutôt votre attention sur le passage. Mais l’esprit est délicat, et parfois une distraction prend le dessus et continue son petit bonhomme de chemin pendant des minutes avant que nous réalisions ce qui se passe. À ce stade, nous devons « reprendre doucement l’esprit », comme le disait souvent Easwaran (se mettre en colère contre cela ne sera qu’une seconde distraction), et le ramener au début du passage. Ennuyeuse? Exactement, mais c’est en partie le but. Vous signifiez à l’esprit que vous êtes aux commandes, que pendant une demi-heure, au moins, il va apprendre à vous obéir pour changer ou risquer ce qu’il déteste le plus : s’ennuyer.
Nous devenons ce sur quoi nous méditons
L’attrait de cette technique est l’absorption dans de beaux mots inspirants qui expriment les idéaux les plus élevés des grandes figures spirituelles du monde. Puisque nous choisissons nous-mêmes les passages, les idéaux qu’ils expriment sont ceux qui nous intéressent. Certaines personnes se rapportent mieux aux vérités sans fioritures du bouddhisme, d’autres à la riche rhétorique de l’amour dans les écrits de, disons, Rumi ou Teresa d’Ávila. Choisissez ce qui est le plus significatif pour vous ; vos goûts s’élargiront probablement de toute façon au fur et à mesure que votre pratique se poursuivra. (En fait, si vous restez trop longtemps sur le même passage, vous constaterez qu’il devient obsolète et que ses mots perdent leur pouvoir évocateur. C’est une bonne idée d’être à l’affût de nouveaux passages à ajouter à votre pratique avant cela. arrive.)
En plus de nous immerger dans un contenu positif, nous ralentissons l’esprit autant que possible sans perdre notre concentration ; comme le disent de nombreux textes anciens, cela peut avoir des résultats infinis. Comme Easwaran l’a dit dans son recueil de passages inspirants, intitulé Dieu fait couler les fleuves (Nilgiri, 2003), « Une concentration lente et soutenue sur ces passages les enfonce profondément dans nos esprits. Et tout ce que nous conduisons profondément dans la conscience, nous le devenons. Ou comme le dit le Bouddha : « Tout ce que nous sommes est le résultat de ce que nous avons pensé ».
Pratiquée régulièrement, la méditation de passage peut progressivement nous apporter la maîtrise complète de nos processus de pensée, ce qui, comme nous le rappelle Bouddha, signifie la maîtrise de nos vies. C’est un outil puissant et bienvenu pour briser les habitudes indésirables, résoudre des relations enchevêtrées et en nouer de nouvelles merveilleuses, réaliser notre efficacité maximale dans tout ce que nous faisons et ressentir un but profond dans nos vies.
Bien sûr, aucune forme de méditation ne fonctionne très bien toute seule. Si nous sautons de notre coussin et courons dans le même vieux, non seulement nous effacerons les effets de la méditation, mais nous pourrions finir par déséquilibrer nos vies. Pour cette raison, la méditation de passage est combinée avec sept autres pratiques dans le programme en huit points d’Easwaran. Ces pratiques sont : utiliser un mantra de notre choix aussi souvent que possible pendant le reste de la journée ; ralentir (éviter de se presser, laisser suffisamment de temps pour les repas et se simplifier la vie en général) ; former notre attention (s’abstenir de « multitâche », accorder toute notre attention à tout ce que nous faisons) ; former les sens (choisir soigneusement ce que nous mangeons, lisons, regardons et écoutons); développer une préoccupation innée pour le bien-être des autres; cultiver la compagnie spirituelle (passer du temps avec ceux dont la compagnie favorise notre croissance); et lire quotidiennement de la littérature spirituelle (sacrée et inspirante). La pratique de ces choses à faire et à ne pas faire renforce nos progrès dans la méditation de passage tout au long de la journée.
Si ancien et si nouveau
La méditation de passage est une technique classique présentant des similitudes avec la méditation chrétienne lectio divina (lecture sacrée) et bien d’autres traditions spirituelles. Des mystiques, d’Isaac de Syrie à Simone Weil, ont décrit leur lutte non seulement pour réciter intérieurement un passage scripturaire, mais pour le faire avec une concentration ininterrompue ; Isaac raconte même revenir au début quand il s’est trop éloigné. Patanjali nous exhorte à calmer l’esprit ; la Bhagavad Gita va plus loin en nous disant, par l’intermédiaire d’Arjuna, de « ramener votre esprit chaque fois qu’il s’éloigne ». Easwaran ajoute simplement une définition pratique de retour (à savoir, au passage) et une façon, sens à autre chose. (À notre époque laïque, le psychologue, philosophe et auteur William James a déclaré que cette faculté de ramener volontairement une attention vagabonde encore et encore est « la racine même du jugement, du caractère et de la volonté ».)
Fait intéressant, la méditation de passage semble être moins souvent rencontrée en Orient qu’en Occident, où elle apparaît souvent comme un type ou un objectif particulier de prière. La raison peut être que nous, en Occident, sommes tellement orientés intellectuellement (comme Easwaran l’a dit un jour : « Vous êtes très conscients des mots ») et pas très dévotionnels – du moins avant que nous ayons fait des progrès dans la méditation.
D’autre part, Easwaran a également déclaré que nous, les Occidentaux, avons une détermination que même l’Indien le plus pieux pourrait envier. Dans tous les cas, la combinaison de dévotion et de détermination – ce que la méditation de passage vise à produire finalement – est puissamment curative. Et le monde n’en a jamais eu autant besoin.
Michael Nagler est présentateur du programme en huit points du Blue Mountain Center of Meditation et enseigne la non-violence à l’Université de Californie à Berkeley. Ses livres incluent le primé N’y a-t-il pas d’autre moyen ? : La recherche d’un avenir non violent.
